A Teologia da Adoração

 

Bispo Kallistos Ware

"O principal", afirma São Teófano, o Recluso, "é estar diante de Deus com a mente no coração, e continuar a estar diante Dele incessantemente, dia e noite, até o fim da vida."

Nesta definição concisa, porém abrangente, de adoração, São Teófano sublinha três coisas:

• primeiro, a essência básica da adoração: estar diante de Deus;

• segundo, as faculdades com as quais a pessoa humana oferece adoração: com a mente no coração;

• terceiro, o tempo em que a adoração é apropriada: incessantemente, dia e noite, até o fim da vida.

Estar diante de Deus

Primeiro, então, adorar ou orar é estar diante de Deus. Note imediatamente a amplitude da definição de São Teófano. Orar não é necessariamente pedir algo a Deus; nem sequer precisa ser o uso de palavras, pois muitas vezes a oração mais profunda e poderosa de todas é simplesmente esperar em Deus em silêncio. Mas, quer estejamos adorando com palavras, através de ações simbólicas e sacramentais, ou em silêncio, nossa atitude subjacente é sempre a mesma: estamos diante de Deus.

Estar diante de Deus: isso implica que a adoração é um encontro, uma reunião entre pessoas. O propósito da adoração não é apenas despertar emoções e produzir atitudes morais apropriadas, mas entrar em um relacionamento direto e pessoal com Deus, a Santíssima Trindade. "Como um amigo falando com seu amigo", escreve São Simeão, o Novo Teólogo, "nós falamos com Deus, e com ousadia estamos diante da face Daquele que habita em luz inacessível." Aqui, São Simeão indica brevemente os dois polos da adoração cristã, os dois aspectos contrastantes deste relacionamento pessoal: Deus "habita em luz inacessível", mas nós, seres humanos, somos capazes de nos aproximar "com ousadia" e falar com Ele "como um amigo falando com seu amigo". Deus está além de todo ser, infinitamente remoto, incognoscível, "o Totalmente Outro", o mysterium tremendum et fascinans. Mas este Deus transcendente é ao mesmo tempo um Deus de amor pessoal, unicamente próximo, ao nosso redor e dentro de nós, "em todo lugar presente e que tudo preenche" (oração ortodoxa ao Espírito Santo).

Na adoração, então, o cristão se coloca diante de Deus com uma dupla atitude, consciente da "proximidade e, ao mesmo tempo, alteridade do Eterno", para usar a frase de uma escritora anglicana que tinha um profundo amor pela Ortodoxia, Evelyn Underhill. Enquanto ora, o adorador sente tanto a misericórdia quanto o julgamento de Deus, tanto Sua bondade quanto Sua severidade. Até o fim de nossa vida terrena, estamos sempre entre a segurança e o temor: nas palavras de Santo Ambrósio, Starets de Optina, "entre a esperança e o medo".

Essa dupla atitude é notavelmente aparente nos serviços litúrgicos da Igreja Ortodoxa, que, em seu melhor, conseguem combinar as duas qualidades de mistério e informalidade: para citar Evelyn Underhill mais uma vez, "...tão profundamente sensível ao mistério do Transcendente, mas tão infantil em sua aproximação confiante."

Repetidamente nos textos litúrgicos do Oriente cristão, esses sentimentos contrastantes de esperança e medo, de confiança e temor, são colocados lado a lado. Os Santos Dons são "os mistérios vivificantes e terríveis". Convidando o povo a se aproximar do cálice, o sacerdote diz: "Com temor de Deus, com fé e amor, aproximai-vos" — temor e confiança amorosa andam de mãos dadas. Numa oração pré-comunhão atribuída a São Simeão, o Novo Teólogo, usamos as palavras:

Alegrando-me ao mesmo tempo e tremendo, Eu, que sou palha, recebo o Fogo E, estranha maravilha! Sou inefavelmente revigorado Como a sarça de outrora Que ardia, mas não se consumia.

"Alegrando-me ao mesmo tempo e tremendo": essa precisamente deve ser nossa atitude ao estarmos diante de Deus. Nossa adoração deve ser marcada por um vivo senso de reverência e compunção, pois é terrível cair nas mãos do Deus vivo; e, igualmente, por um sentimento de familiaridade e simplicidade afetuosa, pois este Deus vivo é nosso irmão e nosso amigo. Ao adorarmos, somos tanto escravos diante do trono do Rei dos céus quanto filhos felizes por estarem na casa de seu Pai. As lágrimas que derramamos ao nos aproximarmos para a comunhão são, ao mesmo tempo, lágrimas de penitência, ao considerarmos nossa própria indignidade — "Eu, que sou palha" — e lágrimas de alegria, ao contemplarmos a compassiva misericórdia de Deus. "Aqueles que provaram o dom do Espírito", insistem as Homilias de Macário, "estão conscientes de duas coisas ao mesmo tempo: por um lado, de alegria e consolação; por outro, de tremor, medo e luto." Ambos os sentimentos simultaneamente devem caracterizar nossa adoração para que possamos nos apresentar corretamente na presença Divina.

Com a mente no coração

Em segundo lugar, orar e adorar é estar diante de Deus com a mente no coração. Aqui, no entanto, é necessário cuidado; pois quando São Teófano — e a tradição ortodoxa em geral — usa essas duas palavras, "mente" e "coração", ele as emprega em um sentido significativamente diferente daquele que comumente lhes é atribuído no Ocidente contemporâneo.

Por "mente" ou "intelecto" (em grego, nous), entende-se não apenas ou primariamente o cérebro racional, com seu poder de argumentação discursiva, mas também, e muito mais fundamentalmente, o poder de apreender a verdade religiosa através de uma percepção direta e visão contemplativa. A razão não deve ser repudiada ou reprimida, pois é uma faculdade conferida a nós por Deus; mas não é a faculdade principal ou a mais elevada que possuímos, e há muitas ocasiões em nossa adoração em que ela é transcendida.

Igual cuidado é necessário ao interpretar a palavra "coração" (kardia). Quando São Teófano — e a tradição espiritual ortodoxa em geral — falam sobre o coração, eles entendem a palavra em seu sentido semítico e bíblico, como significando não apenas as emoções e os afetos, mas o centro primário de nossa personalidade humana. O coração significa o eu profundo; é a sede da sabedoria и do entendimento, o lugar onde nossas decisões morais são tomadas, o santuário interior no qual experimentamos a graça divina e a presença habitadora da Santíssima Trindade. Ele indica a pessoa humana como um "sujeito espiritual", criado à imagem e semelhança de Deus.

Falar, então, como faz São Teófano, de estar diante de Deus "com a mente no coração", significa que devemos adorá-Lo com a totalidade de nossa personalidade humana. As faculdades racionais não são de forma alguma rejeitadas, pois somos criaturas racionais — o que São Clemente de Alexandria chamou de "ovelhas lógicas" — e, portanto, nossa adoração deve ser logike latreia, "adoração razoável" (Romanos 12:1). Da mesma forma, nossas emoções e afetos não devem ser excluídos de nossa adoração, pois também fazem parte de nossa personalidade. Nossa oração deve ser animada por eros, um anseio intenso e fervoroso pelo Divino, de modo que nossa adoração se torne verdadeiramente uma expressão de "êxtase erótico", para usar uma frase de São Máximo, o Confessor. Mas logos e eros, razão, emoções e afetos, devem ser combinados com as outras camadas de nossa personalidade, e todos eles devem ser integrados em uma unidade viva, no nível do eu profundo ou do coração. Nossa experiência de Deus, para citar Evelyn Underhill novamente, "se espalha do campo da consciência para transformar e trazer para o ato total de adoração os profundos níveis instintivos da mente." Nossa adoração deve ser abrangente.

"Com a mente no coração." Neste "ato total de adoração", então, devemos estar diante de Deus com a pessoa inteira: com a mente consciente, certamente, mas também com os aspectos de nosso eu interior que se estendem ao inconsciente; com nossos sentimentos instintivos, com nosso senso estético, e também com aquela faculdade de compreensão intuitiva e de consciência espiritual direta que, como observamos, supera em muito a razão discursiva. Todos estes têm seu papel a desempenhar em nossa oração; e assim também tem nossa constituição física e material, nosso corpo. "A carne também é transformada", escreve São Gregório Palamas; "ela é exaltada com a alma, comunga junto com a alma no Divino, e ela mesma se torna igualmente posse e morada de Deus."

Como este "ato total" é realizado? Em nossa adoração, fazemos uso, em primeiro lugar, de palavras, e essas palavras têm um significado literal, compreendido pelo cérebro racional. Mas muito mais do que o significado literal das palavras está envolvido no ato de adoração. Além e abaixo de seu sentido literal, sílabas e frases particulares são ricas em associações e subtons, e possuem um poder e uma poesia ocultos próprios. Assim, em nossa oração, usamos as palavras não apenas literalmente, mas de forma bela; através de imagens poéticas — mesmo que os textos estejam em prosa rítmica em vez de estrofes rimadas — dotamos as palavras de uma nova dimensão de significado. Adoramos, além disso, não apenas por meio de palavras, mas de uma ampla variedade de outras maneiras: através da música, do esplendor das vestes sacerdotais, da cor e das linhas dos santos ícones, da articulação do espaço sagrado no design do edifício da igreja, através de gestos simbólicos como o sinal da cruz, a oferenda de incenso ou o acender de uma vela, e através do emprego de todos os grandes "arquétipos", de todos os constituintes básicos da vida humana, como água, vinho e pão, fogo e óleo.

Em nosso uso literal das palavras, alcançamos o cérebro racional; por meio da poesia e da música, da arte, do símbolo e do ato ritual, alcançamos as outras camadas da personalidade humana. Um aspecto da adoração é tão essencial quanto o outro. Se nossas palavras não possuem significado literal — ou se as recitamos ou cantamos de tal forma que o significado se torne ininteligível — então nossa adoração degenerará em magia e jargão, e não será mais digna de ovelhas lógicas. Se, por outro lado, nossa adoração for exclusivamente por meio de palavras, interpretadas literal e racionalmente, pode ser uma verdadeira adoração da mente, mas ainda não será uma adoração da mente no coração. Pode ser admiravelmente clara, lógica e sistemática, mas não chegará a ser a oração da pessoa inteira. Este é um ponto que os reformadores litúrgicos no Ocidente durante as décadas de 1960 e 1970 muitas vezes não conseguiram manter em vista. Eles subestimaram o senso de mistério; pois sem o senso de mistério, não somos verdadeiramente humanos. A adoração é mais do que uma forma de proclamação através da palavra falada, e a assembleia litúrgica é mais do que uma reunião pública com discursos e anúncios.

Muitas vezes se afirma que os símbolos e objetos usados na adoração cristã tradicional, e o estilo de beleza que ela exibe, tornaram-se antiquados e irrelevantes no mundo contemporâneo. Esses símbolos, argumenta-se, são extraídos de um modo de vida agrícola e, em muitos casos, não são mais apropriados para um ambiente urbano e industrial. Por que deveríamos adorar a Deus com uma vela ou um incensário na mão, e não com um estetoscópio ou uma furadeira pneumática? Não estamos restringindo nossa adoração a um tipo particular de pessoa e excluindo o resto? A isso, um ortodoxo responderia que os atos e símbolos que empregamos na adoração possuem um significado universal. Embora a Divina Liturgia tenha sido influenciada externamente pelas convenções sociais e artísticas de épocas particulares — por exemplo, pelo cerimonial da corte bizantina — em sua essência interior ela transcende essas limitações e fala à condição fundamental da humanidade, seja antiga ou moderna, oriental ou ocidental. A Igreja Ortodoxa em sua oração faz uso das realidades primárias da existência humana, como pão e água, luz e fogo. Se as pessoas em um ambiente urbano e tecnológico não encontram mais significado nessas realidades primárias, não seria isso uma acusação perturbadora da artificialidade e irrealidade da "civilização" contemporânea? Talvez o que seja necessário não seja uma mudança nos símbolos, mas uma mudança em nós, uma limpeza das portas de nossa percepção.

A este respeito, os ortodoxos podem sentir-se um tanto encorajados pelo atual entusiasmo ocidental pelos ícones. Um número surpreendente de homens e mulheres "modernos", embora estejam totalmente fora de qualquer filiação eclesiástica e não pareçam interessados em reformas litúrgicas contemporâneas, são, no entanto, intensamente atraídos pelos ícones ortodoxos. Não sejamos rápidos demais em descartar essa atração como sentimental e superficial. Não é um paradoxo curioso que, em uma era de tecnologia e secularismo, as pessoas se sintam atraídas por uma forma de arte que é por excelência espiritual e teológica? Elas se sentiriam atraídas da mesma forma se a arte do ícone fosse "atualizada"?

Para um cristão ortodoxo, é da maior importância que o ato de adoração expresse a alegria e a beleza do Reino dos céus. Sem a dimensão do belo, nossa adoração nunca conseguirá ser oração no sentido mais pleno, oração do coração e também do cérebro racional. Essa alegria e beleza do Reino não podem ser devidamente expostas em argumentos abstratos e explicações lógicas; elas precisam ser vivenciadas, não discutidas. E é sobretudo por meio de ações simbólicas e rituais — através da queima de incenso, do acender de uma lâmpada ou vela diante de um ícone — que essa experiência viva se torna possível. Esses gestos simples expressam, muito melhor do que quaisquer palavras, toda a nossa atitude para com Deus, todo o nosso amor e adoração; e sem tais ações, nossa adoração seria gravemente empobrecida.

Por que oferecer incenso ou acender velas? Por que fazer prostrações ou o sinal da Cruz? Se tentarmos uma explicação verbal, sabemos perfeitamente que ela incorpora apenas uma pequena parte da verdade. E essa, certamente, é precisamente a razão da ação simbólica. Se o poeta pudesse expressar em prosa simples o que disse em sua poesia, se o artista ou músico pudesse expressar em palavras o que disse em tinta ou som, então não haveria necessidade do poema, da pintura ou da sinfonia. Cada um existe porque expressa algo que não pode ser expresso de nenhuma outra maneira. Assim é na adoração. Se fosse possível dizer em palavras por que queimamos velas e incenso, então poderíamos nos contentar com a explicação verbal e dispensar o ato simbólico por completo. Todo o valor do símbolo na adoração é que ele expressa algo que não pode ser dito apenas pela palavra falada, que atinge uma parte do nosso ser que não pode ser tocada por argumentos racionais. O símbolo é, por um lado, mais simples e imediatamente acessível do que uma explicação verbal e, por outro, penetra mais profundamente no coração da realidade.

No nível puramente pragmático, toda a beleza e simbolismo em nossa adoração são desnecessários e inúteis. Podemos usar sprays desodorizantes em vez de incenso, iluminação de neon em vez de velas. Mas o ser humano não é simplesmente um animal pragmático e utilitário, e aqueles que olham mais profundamente para a natureza humana apreciarão rapidamente o quanto precisamos dessa beleza "inútil". Como disse com razão o Arcipreste Alexander Schmemann:

A liturgia é, antes de tudo, a alegre reunião daqueles que devem encontrar o Senhor ressuscitado e entrar com Ele na câmara nupcial. E é essa alegria da expectativa e essa expectativa de alegria que são expressas no canto e no ritual, nas vestes e no incenso, em toda essa "beleza" da liturgia, que tantas vezes foi denunciada como desnecessária e até pecaminosa. Desnecessária, de fato, pois estamos além das categorias do "necessário". A beleza nunca é "necessária", "funcional" ou "útil". E quando, esperando alguém que amamos, colocamos uma toalha de mesa bonita e a decoramos com velas e flores, fazemos tudo isso não por necessidade, mas por amor. E a Igreja é amor, expectativa e alegria. É o céu na terra, segundo nossa tradição ortodoxa; é a alegria da infância recuperada, aquela alegria livre, incondicional e desinteressada que, por si só, é capaz de transformar o mundo. Em nossa piedade adulta e séria, pedimos definições e justificativas, e elas estão enraizadas no medo. Medo da corrupção, do desvio, de "influências pagãs", e assim por diante. Mas "aquele que teme não é perfeito no amor" (1 João 4:18). Enquanto os cristãos amarem o Reino de Deus, e não apenas o discutirem, eles o "representarão" e o significarão, na arte e na beleza. E o celebrante do sacramento da alegria aparecerá em uma bela casula, porque ele está vestido com a glória do Reino, porque mesmo na forma de homem Deus aparece em glória. Na Eucaristia, estamos na presença de Cristo e, como Moisés diante de Deus, devemos ser cobertos com Sua glória.

"A beleza salvará o mundo", disse Dostoiévski. É uma função primária da adoração manifestar o poder salvífico dessa beleza divina. Quando os enviados do Príncipe Vladimir de Kiev foram conquistados para a fé ortodoxa, o que os converteu não foram palavras, não foram argumentos lógicos, mas a beleza da Santa Liturgia que assistiram em Constantinopla: "não podemos esquecer aquela beleza", disseram eles ao voltar para casa. "Em que consiste sua oração?", perguntou São João da Cruz a uma de suas penitentes; e ela respondeu: "Em considerar a Beleza de Deus e em me alegrar por Ele ter tal beleza." Tal é a natureza da adoração. Orar e adorar é perceber a beleza espiritual do Reino celestial; expressar essa beleza tanto por palavras, quanto por poesia e música, por arte e atos simbólicos, e por toda a nossa vida; e, desta forma, estender a beleza divina no mundo ao nosso redor, transformando e transfigurando a criação caída.

Incessantemente, dia e noite

Resta o terceiro ponto na definição de São Teófano: adorar é estar diante de Deus incessantemente, dia e noite, até o fim da vida. "Orai sem cessar", insistiu São Paulo (1 Tessalonicenses 5:17). A oração e a adoração não devem ser meramente uma atividade entre outras, mas a atividade de toda a nossa existência. Tudo o que fazemos é feito à vista de Deus: a atitude de estar diante de Deus, então, não deve ser restrita a tempos e lugares específicos, às ocasiões em que "fazemos nossas orações" em casa ou quando "vamos à igreja", mas deve ser uma atitude abrangente, que abarca cada objeto e cada momento. Devemos procurar fazer de todo o nosso ser um contínuo ato de adoração, uma doxologia ininterrupta.

Nada deve ser descartado como irremediavelmente secular, como incapaz de ser transformado em adoração. "Um cristão", observa justamente o Padre Alexander Schmemann, "é aquele que, para onde quer que olhe, encontra Cristo e se alegra Nele." Nas palavras de um antigo "Dito de Jesus": "Levanta a pedra, e lá Me encontrarás; racha a lenha, e Eu estou lá." "Podes ter Alegria demais nas Obras de teu pai?", pergunta Thomas Traherne. "Ele está em todas as Coisas. Algumas Coisas são pequenas por fora, e Ásperas e Comuns. Mas lembro-me do Tempo, quando o Pó das Ruas era tão precioso quanto Ouro aos meus Olhos de Criança, e agora são mais preciosos ao Olho da Razão." Adorar é ver Deus em tudo, abarcar o mundo inteiro e oferecê-lo todo de volta a Deus com alegria.

A oração e a adoração, então, continuam "incessantemente, dia e noite", no sentido de que são parte do nosso ser, não algo que fazemos ou dizemos ou pensamos, mas algo que somos. "Lembra-te de Deus mais vezes do que respiras", diz São Gregório de Nazianzo. A oração é mais essencial para nós, mais uma parte integrante de nós mesmos, do que o ritmo da nossa respiração ou o bater do nosso coração. Fomos criados para orar. A oração é a nossa verdadeira natureza, e tudo deve ser transformado em oração. "Na imensa catedral que é o universo de Deus", escreve Paul Evdokimov, "cada pessoa, seja acadêmico ou trabalhador manual, é chamada a agir como o sacerdote de toda a sua vida — a tomar tudo o que é humano e a transformá-lo em uma oferenda e um hino de glória." E em outro lugar, o mesmo autor observa: "Nas catacumbas, a imagem mais frequente é a figura de uma mulher em oração, a Orans; ela representa a única atitude verdadeira da alma humana. Não basta fazer orações: devemos nos tornar, ser oração, oração encarnada. Não basta ter momentos de louvor. Toda a vida, cada ato, cada gesto, até o sorriso do rosto humano, deve se tornar um hino de adoração, uma oferenda, uma oração. Não se deve oferecer o que se tem, mas o que se é."