A Crucificação

Brant Pitre, Em defesa do Cristo

Se há algum aspecto da vida de Jesus que gerou dúvidas sobre se ele realmente era o Messias e o Filho divino de Deus, é o fato de ele ter sido crucificado. Já no primeiro século d.C., o apóstolo Paulo pôde se referir à crucificação de Cristo como um “escândalo (grego skandalon) para os judeus e loucura (grego moria) para os gentios” (1 Coríntios 1:23).

Se você observar atentamente os dois termos gregos que Paulo usa aqui, verá que deles derivam as palavras “escândalo” e “imbecil”. Em outras palavras, Paulo está dizendo que a própria ideia de “Cristo crucificado” — um Messias crucificado — era escandalosa para os judeus do primeiro século e imbecil para os pagãos antigos (conhecidos como “gentios”).

Isso deve lhe dar uma ideia do quão tola era a ideia de um Salvador crucificado. A razão: no primeiro século d.C., a crucificação romana era nada menos que a maneira mais brutal, vergonhosa e desprezível de morrer que se poderia imaginar. Nas palavras de escritores judeus e romanos: a crucificação era “a mais miserável das mortes” (Josefo, Guerra 7.203) e “o castigo mais severo” possível (Paulo, Sententiae, 5.21.3).

Porque Jesus de Nazaré encontrou seu fim no madeiro de uma cruz romana, a pergunta deve ser feita: Por que Jesus foi crucificado? O que ele fez e disse que o levou a ser condenado à morte pelos líderes judeus e executado pelas autoridades romanas?

Além disso, se Jesus era divino, como ele pôde proferir as palavras: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46; Marcos 15:34). É esse o tipo de coisa que o Filho divino de Deus diria? Não soa como se Jesus estivesse desesperado no final?

Em suma, se você está tentando argumentar que Jesus de Nazaré não era apenas o Messias, mas o Filho divino de Deus, então você precisa ser capaz de explicar o fato histórico e o significado teológico de sua crucificação. É isso que tentaremos fazer neste capítulo. Começaremos examinando cuidadosamente a razão pela qual Jesus foi crucificado.

Por Que Jesus Foi Crucificado?

Se sabemos alguma coisa sobre Jesus de Nazaré, é que ele foi morto por crucificação. Tanto os escritos do Novo Testamento quanto fontes antigas judaicas e greco-romanas como Josefo, Tácito e Luciano de Samósata concordam que Jesus foi executado pelas autoridades romanas de sua época. Como resultado, muitos estudiosos enfatizam que qualquer investigação verdadeiramente histórica da vida de Jesus deve ser capaz de explicar por que, de uma perspectiva histórica, ele foi crucificado.

Como observa Bart Ehrman, às vezes as respostas populares à pergunta “Quem era Jesus?” não fazem justiça ao fato da crucificação:

[Se] Jesus tivesse sido simplesmente um grande mestre moral, um rabino gentil que nada mais fez do que exortar seus seguidores devotos a amar a Deus e uns aos outros, ou um filósofo itinerante... então ele dificilmente teria sido visto como uma ameaça para os romanos e pregado numa cruz. Grandes mestres morais não eram crucificados — a menos que seus ensinamentos fossem considerados subversivos.

Este é um ótimo ponto. Embora as pessoas hoje em dia sejam por vezes tentadas a pintar Jesus como um grande mestre ou um rabino inofensivo que apenas queria que todos se amassem, tais caricaturas falham como história porque não conseguem explicar como Jesus acabou crucificado. Nas palavras de John Meier: “[U]ma das coisas mais impressionantes sobre Jesus foi sua crucificação ou execução por Roma. Um Jesus cujas palavras e ações não alienariam as pessoas, especialmente as pessoas poderosas, não é o Jesus histórico.”

Então, por que Jesus foi crucificado? Diferentes teorias foram apresentadas ao longo dos anos. Nas últimas décadas, talvez a explicação mais popular seja que as previsões de Jesus sobre a destruição do Templo (Marcos 13:2; 14:58), combinadas com sua ação de virar as mesas dos cambistas no Templo (Marcos 11:15-16; João 2:14-16), foi o que finalmente o levou à morte. Segundo essa teoria, foram principalmente as palavras de Jesus contra o Templo que irritaram os líderes judeus e os levaram a prendê-lo e entregá-lo às autoridades romanas como um desordeiro.

O que devemos pensar dessa explicação? À primeira vista, parece plausível. Por um lado, é verdade que as profecias de Jesus sobre o Templo e seu ato de virar as mesas no Templo desempenharam um papel fundamental em sua prisão e julgamento pelos líderes judeus em Jerusalém. Um Evangelho diz claramente que depois que Jesus virou as mesas dos cambistas, “os principais sacerdotes e os escribas ouviram isso e procuraram um meio de o matar” (Marcos 11:18). Além disso, como veremos em breve, a (suposta) ameaça de Jesus de “destruir o Templo” e em três dias reerguê-lo novamente é usada contra ele mais tarde, quando ele está sendo interrogado pelo conselho principal dos líderes judeus (Marcos 14:58).

Mas há um grande problema com a teoria de que ele foi crucificado por causa do que profetizou sobre o Templo. Em uma inspeção mais detalhada, não há evidência real disso. De acordo com os Evangelhos do primeiro século, os líderes judeus não condenam Jesus por causa do que ele diz sobre o Templo. Eles o condenam à morte por causa de quem ele afirma ser.

De acordo com as evidências, Jesus foi condenado por blasfêmia.

Jesus Foi Condenado por Blasfêmia

Para ver isso claramente, temos que olhar atentamente para a troca de palavras de Jesus com o sumo sacerdote, Caifás, na presença do conselho de líderes judeus conhecido como Sinédrio. Este episódio, que é registrado em todos os três Evangelhos Sinóticos (Mateus 26:59-66; Marcos 14:53-64; Lucas 22:66-71), pode ser a evidência mais importante em qualquer tentativa histórica de explicar por que Jesus foi crucificado. Considere o relato de Marcos:

Ora, os principais sacerdotes e todo o Sinédrio buscavam testemunho contra Jesus para o matar; mas não encontraram nenhum. Porque muitos davam falso testemunho contra ele, e seus testemunhos não concordavam. E alguns se levantaram e deram falso testemunho contra ele, dizendo: “Nós o ouvimos dizer: ‘Eu destruirei este templo que é feito por mãos, e em três dias construirei outro, não feito por mãos.’” Mas nem assim o testemunho deles concordava. E o sumo sacerdote se levantou no meio e perguntou a Jesus: “Não tens resposta a dar? O que é que estes homens testemunham contra ti?” Mas ele ficou calado e não respondeu nada. Novamente o sumo sacerdote lhe perguntou: “És tu o Cristo, o Filho do Bendito?” E Jesus disse: “Eu sou; e vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poder, e vindo com as nuvens do céu.” E o sumo sacerdote rasgou as suas vestes e disse: “Por que ainda precisamos de testemunhas? Ouvistes a sua blasfêmia. Qual é a vossa decisão?” E todos o condenaram como merecedor de morte. (Marcos 14:55-64)

Há uma série de diferenças de detalhes entre os Evangelhos Sinóticos, mas o conteúdo essencial da resposta de Jesus a Caifás diante do Sinédrio é o mesmo. Embora Jesus seja acusado de ameaçar destruir o Templo, não é isso que o leva a ser condenado à morte. Em vez disso, ele é condenado por como responde à pergunta de Caifás sobre sua identidade. Em dois dos três relatos, Jesus é considerado culpado do pecado de “blasfêmia” (grego blasphemias), com base no que ele disse aos líderes judeus sobre si mesmo (Mateus 26:65; Marcos 14:64). Nenhuma outra acusação é mencionada. Jesus é sentenciado à morte por quem ele afirma ser.

Assim que dizemos isso, surge um problema. Era realmente blasfêmia afirmar ser o Messias? Claro que não. Pense por um momento: se o Messias é simplesmente o rei de Israel há muito esperado, como poderia ser blasfêmia afirmar sê-lo? Da mesma forma, se de alguma forma fosse contra a lei afirmar ser o Messias, como alguém saberia quem era o Messias?

Claramente, algo mais está acontecendo aqui. Quem exatamente Jesus está afirmando ser? Para responder a essas perguntas, precisamos explorar quatro pontos-chave.

Primeiro, em sua resposta a Caifás, Jesus afirma abertamente ser o Messias. Quando Caifás pergunta a Jesus: “És tu o Cristo (grego Christos), o Filho do Bendito?” (Marcos 14:61), é isso que ele está perguntando. E é isso que Jesus afirma, quer suas palavras exatas tenham sido “Eu sou” ou “Tu o disseste” ou “Vós dizeis que eu sou” (compare Marcos 14:62 com Mateus 26:64; Lucas 22:70). De qualquer forma, ele está respondendo a Caifás afirmativamente: ele está dizendo, com efeito: “Tu o disseste. Eu sou o Messias.” Como vimos anteriormente, durante seu ministério público, Jesus relutou em se identificar explicitamente como o Messias. No entanto, agora que o fim de sua vida está próximo, ele afirma formalmente sua identidade messiânica. Nas palavras de Gerhard Lohfink:

Naturalmente, o leitor do evangelho se pergunta como Jesus pode aceitar na presença do Sinédrio um título de autoridade... que ele há muito evitou em público e até proibiu seus discípulos de usar abertamente.... A resposta só pode ser que agora, na presença da mais alta autoridade em Israel, chegou a hora de falar abertamente. Agora, a possibilidade de mal-entendido e má interpretação deliberada deve ser aceita.

Em outras palavras, o tempo de manter o segredo messiânico acabou. Note também que na troca de palavras entre Caifás e Jesus, a questão do Templo nunca surge. A identidade de Jesus é a questão real.

Segundo — e isso é crucial — Jesus não apenas afirma explicitamente ser o Messias; ele também afirma implicitamente ser divino. Ele o faz citando duas passagens da Escritura Judaica: a visão do “filho do homem” celestial em Daniel 7 e a descrição do rei pré-existente no Salmo 110. Embora já tenhamos visto essas passagens antes, vamos examiná-las mais uma vez com a pergunta de Caifás sobre a identidade de Jesus em mente:

Eis que com as nuvens do céu vinha um como filho do homem, e dirigiu-se ao Ancião de Dias, e o fizeram chegar até ele. E foi-lhe dado o domínio, e a glória, e o reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem. (Daniel 7:13-14)

Salmo de Davi. Disse o SENHOR ao meu senhor: “Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.” O cetro do teu poder o SENHOR estenderá desde Sião: Teu é o poder principesco no dia do teu nascimento, em santo esplendor; do seio da aurora, como o orvalho, eu te gerei. (Salmo 110:1-3)

Em ambas as passagens aludidas por Jesus, a figura real é descrita como se fosse divina. Em Daniel 7, o filho do homem ascende ao “trono” celestial para se sentar ao lado do Ancião de Dias. Ele também vem “nas nuvens do céu” — algo que apenas Deus faz na Escritura Judaica. Da mesma forma, no Salmo 110, o rei davídico se senta em um trono celestial à “direita” do SENHOR. Mais ainda, o rei é descrito como tendo sido “gerado” por Deus antes do amanhecer da história. Em outras palavras, a pessoa descrita não é um ser humano comum, mas o Filho de Deus pré-existente. Como Adela Yarbro Collins coloca:

Nesta declaração, Jesus afirma ser um messias do tipo celestial, que será exaltado à direita de Deus (Sl 110:1). Estar sentado à direita de Deus implica ser igual a Deus, pelo menos em termos de autoridade e poder. A alusão a Dan[iel] 7:13 reforça a afirmação messiânica celestial.

Não é coincidência que Jesus responda à pergunta de Caifás sobre sua identidade citando duas passagens do Antigo Testamento em que o Messias parece ser divino. Desta forma, Jesus está usando as Escrituras para revelar que ele não é apenas o Messias, mas o Filho divino de Deus.

Terceiro, a reação de Caifás e do Sinédrio confirma as implicações divinas da resposta de Jesus. Caifás imediatamente rasga suas vestes e declara Jesus culpado de “blasfêmia” (Mateus 26:65; Marcos 14:63). Surpreendentemente, esta é precisamente a mesma reação descrita na literatura rabínica antiga quando alguém blasfema contra Deus ao pronunciar o nome divino: “os juízes se levantam e rasgam suas vestes” (Mishná, Sanhedrin 7.5). Não surpreendentemente, o Sinédrio condena Jesus à “morte” (Mateus 26:66; Marcos 14:64). Lembre-se mais uma vez que simplesmente afirmar ser o Messias não era blasfêmia. Mas se Jesus está afirmando ser um Messias divino que se sentará em um trono celestial (como Deus) e virá nas nuvens do céu (também como Deus), então a acusação de blasfêmia faz sentido. Nas palavras de W. D. Davies e Dale Allison:

[T]ambém é possível que o próprio Jesus tenha sido de fato acusado de blasfêmia — não por afirmar ser o Messias, nem por falar contra o templo, nem por coisas feitas durante o curso de seu ministério, mas por se sentar em um trono... no céu.

Essa sugestão encontra apoio no judaísmo do primeiro século. Por exemplo, Fílon de Alexandria, um contemporâneo judeu de Jesus, descreveu como “blasfêmia” as palavras de qualquer “homem” que “ousou se comparar ao Deus todo-bendito” (Sobre os Sonhos, 2.130). Igualmente impressionantes são as palavras de Josefo, o historiador judeu do primeiro século:

Aquele que blasfemar contra Deus (grego blasphémēsas theon) seja apedrejado, depois pendurado por um dia, e enterrado ignominiosamente e na obscuridade. (Josefo, Antiguidades, 4.202)

Em outras palavras, quando se trata de um caso de blasfêmia contra o próprio Deus, a execução por si só não é suficiente. A ofensa requer a crucificação — ser “pendurado” para que todos possam ver a vergonha daquele que ousou blasfemar contra Deus. Embora sob o domínio de Roma não fosse “lícito” para os líderes judeus matar Jesus por apedrejamento (João 18:31), eles ainda podem entregá-lo para ser “pendurado” em uma árvore pelos romanos. E é isso que eles fazem.

Quarto e finalmente, é importante lembrar que a declaração de Jesus diante de Caifás não é a primeira vez que Jesus é acusado de blasfêmia. Tanto os Evangelhos Sinóticos quanto o Evangelho de João testemunham incidentes anteriores em que Jesus é acusado de blasfêmia durante seu ministério público:

E eis que alguns dos escribas disseram consigo mesmos: “Este homem está blasfemando.” (Mateus 9:3)

Ora, alguns dos escribas estavam ali sentados, questionando em seus corações: “Por que este homem fala assim? É blasfêmia! Quem pode perdoar pecados senão Deus somente?” (Marcos 2:6-7)

[Jesus disse:] “Eu e o Pai somos um.” Os judeus pegaram pedras novamente para apedrejá-lo. Jesus lhes respondeu: “Tenho-vos mostrado muitas boas obras do Pai; por qual delas me apedrejais?” Os judeus lhe responderam: “Não te apedrejamos por nenhuma boa obra, mas por blasfêmia; porque tu, sendo homem, te fazes Deus.” (João 10:30-33)

Essas outras acusações de blasfêmia são consistentemente ignoradas por aqueles que afirmam que Jesus foi condenado à morte por falar contra o Templo. A razão: essa evidência apresenta grandes dificuldades para aqueles que sustentam que Jesus nunca afirmou ser Deus. E essa é uma razão pela qual tal ideia falha como explicação histórica. Para funcionar, ela tem que ignorar ou descartar peças-chave de evidência. De acordo com os Evangelhos, Jesus de Nazaré foi acusado e, em última análise, condenado por blasfêmia por causa de quem ele afirmava ser.

A propósito, a evidência de que Jesus foi condenado por blasfêmia não está apenas nos Evangelhos Sinóticos; está também no Evangelho de João. Embora o Evangelho de João não contenha um relato da proclamação de Jesus diante de Caifás, ele relata que os principais sacerdotes e escribas acusaram publicamente Jesus de blasfêmia no dia de sua crucificação:

Saiu, pois, Jesus, trazendo a coroa de espinhos e a veste de púrpura. E disse-lhes Pilatos: “Eis o homem!” Quando os principais sacerdotes e os oficiais o viram, clamaram, dizendo: “Crucifica-o, crucifica-o!” Disse-lhes Pilatos: “Tomai-o vós, e crucificai-o, porque eu não acho crime nele.” Os judeus responderam-lhe: “Nós temos uma lei, e segundo essa lei ele deve morrer, porque se fez Filho de Deus.” (João 19:5-7)

Qual é essa lei a que o sumo sacerdote e os escribas se referem? É a lei bíblica contra a blasfêmia: “Aquele que blasfemar o nome do SENHOR será morto” (Levítico 24:16). Assim, tanto os Sinóticos quanto o Evangelho de João concordam que é a acusação de blasfêmia que leva Jesus à cruz.

A evidência apresentada aqui sugere que a ideia agora popular de que Jesus nunca afirmou ser nada mais do que um ser humano comum falha totalmente em lidar com a evidência histórica real. As palavras e ações de Jesus em relação ao Templo podem tê-lo levado ao tribunal judaico, mas foi o que ele disse sobre si mesmo que o levou à crucificação. Como Joseph Ratzinger (Bento XVI) escreveu: “É durante o julgamento de Jesus perante o Sinédrio que vemos o que era realmente escandaloso sobre ele... Ele parecia estar se colocando em pé de igualdade com o próprio Deus vivo.”

“Meu Deus, Meu Deus, Por Que Me Abandonaste?”

Assim que dizemos isso, uma possível objeção surge. Se Jesus realmente afirmou ser o Messias pré-existente e o Filho divino de Deus, então como explicamos suas palavras finais na cruz? Como ele poderia ter sido condenado por afirmar ser divino e depois se virar e proferir as palavras que ele supostamente falou da cruz?

E, chegada a hora sexta, houve trevas sobre toda a terra até a hora nona. E, à hora nona, Jesus clamou com grande voz: “Eloí, Eloí, lamá sabactâni?”, que quer dizer: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”... E Jesus, dando um grande brado, expirou. (Marcos 15:33-35, 37; compare Mateus 27:45-50)

O que devemos pensar das palavras de Jesus na cruz pouco antes de morrer? Qual é o significado de seu chamado “grito de abandono”? Ao longo da última década, mais ou menos, ensinando estudantes em sala de aula, tornou-se aparente para mim que esta é uma das passagens mais difíceis dos Evangelhos para explicar para aqueles que acreditam na divindade de Jesus. Muitos dos meus alunos cristãos admitiram para mim que não entendem como e por que Jesus poderia dizer tal coisa se ele mesmo era Deus. E, com certeza, na superfície, certamente parece que Jesus está declarando que Deus o abandonou em sua agonia final. No mínimo, o grito de abandono de Jesus levanta sérias questões sobre sua identidade divina. Como ele pode clamar a Deus por tê-lo abandonado se ele mesmo é divino?

Há mais de cem anos, os famosos e influentes estudiosos alemães Albert Schweitzer e Rudolf Bultmann concluíram, com base nesta passagem, que Jesus terminou sua vida em desespero. Nas palavras de Bultmann: “Não podemos nos esconder da possibilidade de que [Jesus] tenha sofrido um colapso.”

Mas isso está completamente errado. Se aprendemos alguma coisa neste livro até agora, é que os ensinamentos de Jesus — especialmente os mais misteriosos — devem ser interpretados em seu contexto judaico antigo. O mesmo vale para suas palavras: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46; Marcos 15:34). Como qualquer judeu do primeiro século saberia, essas palavras não são apenas um “grito de abandono” espontâneo. Em vez disso, são uma citação deliberada da Escritura. Para ser específico, Jesus está citando a primeira linha do Salmo 22, que começa:

Salmo de Davi. Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste? Por que estás tão longe de me ajudar, das palavras do meu gemido? Ó meu Deus, clamo de dia, mas não respondes; e de noite, mas não encontro descanso. (Salmo 22:1-2)

No judaísmo antigo, era costume invocar um salmo inteiro apenas citando a primeira linha. Ainda fazemos algo parecido hoje, quando invocamos uma canção ou poema conhecido simplesmente citando a primeira linha ou o refrão. (Em círculos católicos, cartas encíclicas papais inteiras são habitualmente invocadas usando a primeira linha em latim.) Em outras palavras, para entender por que Jesus está citando a primeira linha do Salmo 22, temos que voltar e olhar sobre o que é o salmo inteiro. Quando fazemos isso, de repente, o grito de abandono de Jesus nos dá uma janela importante para como Jesus entendeu sua crucificação.

Primeiro, o Salmo 22 é um cântico de confiança de que Deus salvará seu servo sofredor, apesar da aparência de que Deus o abandonou. Por exemplo, imediatamente após as linhas de abertura, o salmo declara que os ancestrais de Israel — os “pais” — confiaram em Deus e foram salvos. “A ti clamaram e foram salvos; em ti confiaram e não foram desapontados” (Salmo 22:5). Mais importante ainda, o salmo afirma explicitamente que Deus não vira as costas nem esconde o rosto daquele que está sofrendo. Releia as seguintes linhas com a morte de Jesus em mente:

Vós que temeis o Senhor, louvai-o! Todos vós, filhos de Jacó, glorificai-o, e reverenciai-o, todos vós, filhos de Israel! Porque ele não desprezou nem abominou a aflição do aflito; e não escondeu dele o seu rosto, mas ouviu quando ele clamou a ele. (Salmo 22:23-24)

Se Jesus deu seu último suspiro com este salmo em mente, então esses versículos por si só provam que ele não morreu pensando que Deus Pai havia “escondido o seu rosto” dele. Em vez disso, o Salmo 22 mostra que Jesus vê seu sofrimento e morte como um cumprimento da Escritura. Quando todo o salmo é levado em conta, as palavras de Jesus deixam claro que, embora ele pareça abandonado em seu sofrimento e morte, no final, Deus o ouvirá и o salvará.

Segundo, embora o Salmo 22 seja atribuído ao Rei Davi, há aspectos do salmo que nunca aconteceram a Davi durante sua vida. Como resultado, este e outros salmos passaram a ser vistos por judeus antigos como profecias do Messias. Já vimos o próprio Jesus interpretar o Salmo 110 como uma profecia do “Messias” pré-existente (Marcos 12:35-37). Na mesma linha, não é difícil ver por que Jesus citaria o Salmo 22 como uma espécie de profecia de sua morte, já que o salmista descreve a experiência de ser executado no que parece ser uma crucificação:

Sim, cães me cercam; um bando de malfeitores me rodeia; traspassaram minhas mãos e meus pés — posso contar todos os meus ossos — eles olham e se regozijam sobre mim; dividem minhas vestes entre si, e sobre a minha túnica lançam sortes. Mas tu, ó SENHOR, não te afastes! Ó meu auxílio, apressa-te em me socorrer! (Salmo 22:16-19)

Embora os estudiosos continuem a debater exatamente como traduzir a expressão hebraica para o “traspassar” de suas “mãos e pés” (Salmo 22:16), a antiga Septuaginta grega — a mais antiga tradução judaica das Escrituras Hebraicas que possuímos — afirma claramente: “Eles perfuraram minhas mãos e meus pés” (Salmo 21:17 LXX). No mínimo, essas linhas do salmo descrevem a zombaria, a perseguição e a execução do salmista sofredor. No entanto, nenhuma dessas coisas jamais aconteceu a Davi. Mas ao citar este salmo em particular em seus momentos finais, Jesus está identificando os sofrimentos descritos no salmo com sua própria paixão e morte na cruz.

Finalmente, e talvez o mais significativo de tudo, embora o Salmo 22 comece com a experiência de Davi de se sentir abandonado por Deus, ele termina com a conversão dos povos não judeus e a vinda do reino de Deus. É assim que o salmo termina:

Os aflitos comerão e se fartarão; os que o buscam louvarão o SENHOR! Todos os confins da terra se lembrarão e se voltarão para o SENHOR; e todas as famílias das nações adorarão diante dele. Porque o domínio pertence ao SENHOR, e ele reina sobre as nações. (Salmo 22:26-29)

Para compreender a magnitude desses versículos finais, é importante lembrar que sempre que você vê a palavra “nações” no Antigo Testamento, essa é uma tradução da palavra hebraica para todos os povos não judeus — as “nações” gentias (hebraico goyim). Assim, o Salmo 22 começa com a perseguição e execução do rei de Israel, mas termina com a conversão milagrosa das “nações” pagãs à adoração do SENHOR, o Deus de Israel!

À luz disso, a estudiosa judia contemporânea Judith Newman escreve: “As palavras de Jesus na cruz do Sl. 22:1... podem, portanto, não apenas lamentar o abandono divino, mas apontar para o final do salmo com seu louvor pela restauração divina.”

Mesmo em seu último suspiro, Jesus propõe um último enigma: o enigma do Salmo 22. Por um lado, parece e soa como se ele tivesse sido abandonado pelo próprio Deus de quem ele afirmou ser o Filho. Por outro lado, se você conhece as Escrituras Judaicas, também saberá o final da história. Pois, embora Jesus pareça abandonado por Deus, ele está revelando que não apenas sua morte faz parte do plano divino; é também o evento que desencadeará a conversão de “todas as famílias das nações” à adoração do único Deus de Israel.

E é exatamente isso que começa a acontecer, ao pé da cruz, quando o centurião romano vê o que ocorre:

E Jesus, dando um grande brado, expirou. E o véu do templo rasgou-se em dois, de alto a baixo. E quando o centurião, que estava em frente a ele, viu que ele assim expirou, disse: “Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus!” (Marcos 15:37-39)

E assim as profecias começam a se cumprir. Longe de ser evidência de que Jesus morreu um fracasso, o grito de abandono é evidência de que ele viu sua morte como o cumprimento das profecias que trariam a conversão dos povos pagãos do mundo à adoração do Deus dos judeus.

E olhe ao seu redor agora. O que literalmente bilhões de não-judeus das nações gentias estão fazendo? Adorando o único Deus do povo judeu. E quando esse fenômeno começou? Com a paixão e morte de Jesus de Nazaré na cruz.

O Templo do Corpo de Jesus

Antes de encerrar este capítulo, é importante ressaltar que só porque Jesus não foi condenado por falar contra o Templo, não significa que o que ele tinha a dizer sobre o Templo não seja significativo para a questão de sua divindade. Como vimos anteriormente, durante sua audiência perante o Sinédrio, algumas pessoas o acusaram de ter ameaçado “destruir este templo que é feito por mãos” e em “três dias” ele “construiria outro, não feito por mãos” (Marcos 14:58). Ainda mais importante é a resposta de Jesus aos judeus em Jerusalém que o questionam por virar as mesas dos cambistas no Templo:

Os judeus então lhe disseram: “Que sinal nos mostras para fazeres estas coisas?” Jesus lhes respondeu: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei.” Os judeus então disseram: “Levou quarenta e seis anos para construir este templo, e tu o levantarás em três dias?” Mas ele falava do templo de seu corpo. (João 2:18-21)

As palavras de Jesus implicam que ele mesmo é o “templo” que será destruído e depois “levantado” “em três dias” (Marcos 14:58; João 2:19). Veremos a ressurreição corporal que está implícita aqui no próximo capítulo. Por enquanto, o ponto importante é que Jesus descreve sua paixão e morte como a destruição de um templo.

Se avançarmos para o final do Evangelho de João, algo acontece durante a crucificação de Jesus que lança um último raio de luz sobre a questão da identidade de Jesus. Imediatamente após a morte de Jesus, um dos soldados romanos perfura seu coração com uma lança para ter certeza de que ele está morto. Quando ele o faz, algo misterioso acontece:

Sendo o dia da Preparação, para que os corpos não permanecessem na cruz no sábado (pois aquele sábado era um grande dia), os judeus pediram a Pilatos que lhes quebrassem as pernas e que fossem retirados. Então os soldados vieram e quebraram as pernas do primeiro e do outro que fora crucificado com ele; mas, chegando a Jesus e vendo que já estava morto, não lhe quebraram as pernas. Mas um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e logo saiu sangue e água. Aquele que o viu deu testemunho — seu testemunho é verdadeiro, e ele sabe que diz a verdade — para que também vós creiais. (João 19:31-35)

Claramente, algo momentoso acabou de acontecer. Em nenhum outro lugar João interrompe seu Evangelho assim para insistir que o que ele está dizendo é baseado no testemunho ocular. Então, por que ele é tão enfático em insistir que “sangue e água” fluíram do lado de Jesus crucificado e que “aquele que o viu” está dizendo a verdade? O que esse fluxo de sangue e água do lado de Jesus teria significado em um contexto judaico do primeiro século?

Para responder à pergunta, lembre-se de que Jesus foi morto não em qualquer época, mas durante a “festa da Páscoa” judaica (João 13:1). Em nossos dias, tornou-se costume para judeus (e muitos cristãos) celebrar a refeição da Páscoa (conhecida como Seder) em qualquer lugar do mundo. Mas no primeiro século d.C., não era assim que a ocasião era observada. Na época de Jesus, a Páscoa não era apenas uma refeição; era um sacrifício. E os sacrifícios só podiam ser oferecidos na cidade de Jerusalém.

Por causa dessa exigência, uma vez por ano, multidões de judeus viajavam para a cidade de Jerusalém a fim de sacrificar o cordeiro pascal no Templo. De fato, Josefo, que era ele mesmo um sacerdote no primeiro século d.C., descreve o sacrifício dos cordeiros pascais da seguinte forma:

Assim, esses Sumos Sacerdotes, na chegada de sua festa que é chamada de Páscoa, quando matam seus sacrifícios, da nona à décima primeira hora... encontraram o número de sacrifícios sendo 256.500; o que, com a permissão de não mais que dez pessoas que festejam juntas, totaliza 2.700.200 pessoas que eram puras e santas. (Josefo, Guerra, 6.423-37)

A maioria das pessoas de hoje nunca viu um único cordeiro ser sacrificado, muito menos dezenas de milhares! Esse contexto é importante para entender o que acontece com Jesus na cruz por causa da maneira como o sangue dos cordeiros pascais era descartado. Pense nisso: se milhares de cordeiros fossem sacrificados no Templo em um dia, para onde iria todo o sangue?

De acordo com a tradição judaica antiga, antes de o Templo ser destruído em 70 d.C., o sangue dos sacrifícios costumava ser derramado em um dreno que descia do altar de sacrifício para se juntar a uma fonte de água que fluía do lado da montanha em que o Templo foi construído:

No canto sudoeste [do Altar] havia dois orifícios como duas narinas estreitas, pelos quais o sangue que era derramado sobre a base ocidental e a base sul costumava escorrer e se misturar no canal de água e fluir para o ribeiro de Cedrom. (Mishná Middoth 3:2)

Então, na época em que Jesus viveu, se você estivesse se aproximando do Templo durante a festa da Páscoa do ponto de vista do Vale do Cedrom, o que você poderia ter visto? Um riacho de sangue e água, fluindo do lado do Monte do Templo.

Uma vez que você tem esse contexto judaico do primeiro século em mente, de repente a ênfase de João no sangue e na água fluindo do lado de Jesus faz sentido. Este detalhe aparentemente pequeno sobre sua morte revela, na verdade, algo profundamente significativo sobre quem Jesus realmente é. Ele não é apenas o filho messiânico de Deus; ele é o verdadeiro Templo.

Em outras palavras, Jesus é a morada de Deus na terra. Pois era isso que o Templo era para um judeu do primeiro século. Como o próprio Jesus diz em outro lugar: “Quem jura pelo Templo, jura por ele e por aquele que nele habita” (Mateus 23:21). Nas palavras de E. P. Sanders:

O Templo era santo não apenas porque o Deus santo era adorado ali, mas porque ele estava ali... Os judeus não pensavam que Deus estava ali e em nenhum outro lugar, nem que o Templo de alguma forma o confinasse. Como ele era criador e Senhor do universo, ele podia ser abordado em oração em qualquer lugar. No entanto, ele estava de alguma forma especial presente no Templo.

Dado este contexto judaico do primeiro século, a perfuração do lado de Jesus após sua morte revela que ele era a presença de Deus na terra. Seu corpo era o verdadeiro Templo. É por isso que Jesus responde em outro lugar às acusações dos fariseus de quebrar o sábado com a seguinte declaração chocante:

Não lestes na lei que, no sábado, os sacerdotes no templo profanam o sábado e são inocentes? Digo-vos que algo maior que o templo está aqui. (Mateus 12:5-6)

Como pode Jesus dizer tal coisa? Para um judeu do primeiro século, o que poderia ser maior que o Templo? O que poderia ser maior que a morada de Deus na terra?

Somente o próprio Deus, presente na carne.

E se Jesus é o verdadeiro Templo de Deus — a presença viva de Deus na terra — então isso significa que sua morte na cruz não foi apenas mais uma execução sangrenta. Se seu corpo é o verdadeiro Templo de Deus, o verdadeiro lugar de sacrifício, então o verdadeiro altar de onde fluem o sangue e a água é seu coração.

É isso que torna a crucificação redentora. Como os judeus do primeiro século saberiam, de acordo com o Antigo Testamento: “O ódio excita contendas, mas o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Ou, como o apóstolo Pedro diz: “O amor cobre uma multidão de pecados” (1 Pedro 4:8).

E se isso é verdade, então a crucificação de Jesus, pela qual ele voluntariamente ofereceu “sua vida como resgate por muitos” (Marcos 10:45) — muda tudo. Pois se o amor cobre uma multidão de pecados, então o amor divino — o amor infinito — cobre uma infinita multidão de pecados.

Até os seus pecados. Até os meus pecados. De fato, foi isso que converteu os primeiros cristãos judeus (e os primeiros pagãos, nesse caso). E é por isso que o apóstolo Paulo, após sua conversão, pôde escrever estas palavras: “Nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios, mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens” (1 Coríntios 1:23-25).