Problemas do modelo de salvação da "justificação forense"

Autor: Pe. Aidan Kimel

No coração do coração da justificação forense está a transferência, mediada pela fé do crente, de um estado de condenação para um estado de perdão e aceitação jurídica (salvação). Subjacente a esse modelo está a ansiedade e o terror do crente diante do Juiz Divino. Que obras devo fazer para ser perdoado?

O primeiro estado é o "legalismo", dentro do qual as pessoas tentam abrir caminho para o céu. Pressupõe um julgamento de acordo com as obras e o merecimento. Mas uma consciência sensível logo percebe que esse esquema é inútil e que, longe de obter a salvação, garante apenas um destino final certo de condenação eterna. Transgressões repetidas tornam a pessoa sujeita à justa ira de Deus, que será experimentada na íntegra no Dia do Juízo. Segue-se, portanto, um estado de ansiedade e culpa. Mas isso é bom porque essa fase é essencialmente preparatória; não é um fim em si mesmo. Neste ponto, a proclamação do evangelho deve ser saudada com grande deleite. Se alguém apenas crê no evangelho, então é perdoado de todos os seus vários pecados e é transferido para um novo estado de salvação. Não se pode deixar de se interessar, especialmente em vista da experiência do estado anterior não salvo, que resultou em culpa, ansiedade e até terror. A transferência é efetuada, da parte de Deus, por uma astuta peça de contabilidade de dupla entrada. As transgressões do pecador são creditadas ou imputadas a Cristo na cruz, e assim tratadas lá. E a perfeita justiça de Cristo é creditada ao pecador, vestindo-o com perfeição (embora alguns sugiram que esta segunda ação não é estritamente necessária). Portanto, a justiça de Deus é satisfeita, mas o transgressor humano não é condenado e destruído durante o processo. Tudo o que é necessário para que a transação ocorra é a fé por parte do indivíduo. A fé é, portanto, o gatilho ou catalisador para a apropriação da salvação pelo indivíduo. - Douglas A. Campbell, A Busca pelo Evangelho de Paulo, p. 34.

A salvação assim entendida é fundamentalmente jurídica, forense e transacional: por causa da obra salvadora de Cristo na cruz, o pecador é absolvido de suas transgressões e declarado justificado - pela fé ou por meio da fé ou por causa da fé (várias teorias da fé foram avançadas pelos proponentes desse modelo). Pela fé, o pecador é justificado diante do Criador Todo-Poderoso. De uma forma ou de outra, o modelo forense dominou a teologia e a pregação do protestantismo. Assim, a Confissão de Augsburgo:

Também eles [os luteranos] ensinam que os homens não podem ser justificados diante de Deus por sua própria força, méritos ou obras, mas são livremente justificados por causa de Cristo, pela fé, quando acreditam que são recebidos em favor e que seus pecados são perdoados por causa de Cristo, que, por Sua morte, fez satisfação por nossos pecados. Essa fé Deus imputa à justiça aos Seus olhos. (Artigo IV)

E a Confissão de Westminster (reformada):

Aqueles a quem Deus efetivamente chama, Ele também justifica livremente; não infundindo justiça neles, mas perdoando seus pecados e contabilizando e aceitando suas pessoas como justas; não por qualquer coisa operada neles, ou feita por eles, mas somente por causa de Cristo; nem imputando a própria fé, o ato de crer, ou qualquer outra obediência evangélica a eles, como sua justiça; mas imputando-lhes a obediência e satisfação de Cristo; eles receberam e descansaram Nele e em Sua justiça pela fé; fé que não têm de si mesmos, é dom de Deus. (Cap. XI)

O ensino protestante da justificação pela fé é tipicamente coordenado, embora nem sempre, com uma teoria penal da obra expiatória de Cristo. Os crentes são exortados a colocar sua confiança em Cristo e "sua única oblação de si mesmo, uma vez oferecida, um sacrifício, oblação e satisfação completos, perfeitos e suficientes, pelos pecados de todo o mundo" (Livro de Oração Comum). Na cruz, Deus Filho pagou o preço devido à maldade humana.

Na década de 1960, o pastor presbiteriano James Kennedy iniciou um programa evangelístico baseado no modelo de justificação forense. O evangelista foi instruído a confrontar o potencial convertido com esta pergunta: "Suponha que você morresse hoje e estivesse diante de Deus e ele lhe dissesse: 'Por que eu deveria deixá-lo entrar no meu céu?' o que você diria?" (dica: há apenas uma resposta correta). Romanos 10:9 é frequentemente citado: "Se você declarar com a sua boca: 'Jesus é o Senhor', e crer em seu coração que Deus o ressuscitou dentre os mortos, você será salvo."

A força do modelo forense de justificação pela fé é que ele dá instruções diretas sobre o que se deve fazer para alcançar a salvação (embora o mesmo também possa ser dito para o modelo de justificação pelas obras popularmente atribuído ao catolicismo); mas a salvação oferecida é jurídica, restrita à reversão da condenação divina. O modelo pressupõe que o próprio Deus, manifestado em ira e julgamento contra os pecadores, é o problema crítico que a humanidade enfrenta. Pela morte expiatória de Cristo na cruz, existencialmente apropriada na fé, Deus deixa de ser o problema e, em vez disso, torna-se a solução. E é tudo pela graça, já que Deus é quem providenciou os meios pelos quais ele se reconciliou com os ímpios. Como John Piper coloca: "A justificação é o momento ou o evento em que você coloca sua fé em Jesus Cristo e naquele momento Deus não está mais contra você - ele é por você, e ele o considera aceitável, perdoado, justo, obediente por causa de sua união com Cristo. Você é perfeitamente aceitável a Deus e ele está totalmente do seu lado." Já fomos filhos da ira, mas agora somos justificados.

Campbell identifica uma série de problemas teológicos e pastorais com esse modelo, talvez o mais importante seja sua deturpação do caráter de Deus:

Ao orientar a primeira fase do modelo para a justiça retributiva de Deus, o modelo de fato compromete todo o programa teológico a essa compreensão básica da natureza divina; se tudo mais falhar ou não se desenrolar, Deus ainda será, no fundo, retributivamente justo. Segue-se disso que quaisquer atributos diferentes - por exemplo, misericórdia - devem, de fato, ser adicionados à natureza existente de Deus. São qualidades acidentais ou ocasionais, enquanto a justiça divina está por baixo delas permanentemente. Com efeito, só podem ser exercidas se as exigências da justiça divina tiverem sido satisfeitas primeiro. Portanto, mesmo o amor e a graça divinos só podem operar dentro de uma estrutura justa, se isso puder ser fornecido. Além disso, quaisquer revelações subseqüentes não podem derrubar essa percepção básica da natureza divina; se o fizessem, o próprio modelo entraria em colapso. O modelo está preso desde o início a essa visão de Deus.

Campbell também não é persuadido pelo contra-argumento de que os atributos da justiça e da misericórdia são reconciliados no Calvário. A interpretação penal da expiação torna a justiça anterior à misericórdia: esta só pode ser exibida quando as exigências da justiça são cumpridas.

Campbell também observa uma consequência inesperada do modelo de justificação forense. Com o objetivo de fornecer uma solução para uma consciência sobrecarregada de culpa e ansiedade, o modelo também pode gerar ansiedade por causa do significado contratual atribuído à fé: se você acreditar, será justificado. Mas o que significa crer e como saber quando se cumpriu a condição da fé salvadora? A história do puritanismo testemunha o problema da segurança intrínseca ao modelo, um problema que é ampliado mil vezes quando a doutrina da predestinação absoluta é adicionada à mistura. A natureza condicional da salvação, explica Campbell, em última análise, joga o pecador de volta em seus próprios recursos:

E mesmo que a condição para a salvação cristã tenha sido reduzida da plena observância da lei para a fé - uma redução generosa, deve ser concedida - isso ainda parece proibitivo para a pessoa profundamente pecadora. Até a fé é difícil e, em certos dias, quase impossível. Somos, no fundo, totalmente dependentes da confiabilidade de nossa própria atividade de fé no modelo da justificação forense para sermos salvos e, no entanto, como seres humanos, tememos que toda a nossa atividade seja, no fundo, não confiável. Portanto, o modelo cria uma ansiedade fundamental em seus convertidos; eles são radicalmente inseguros. E não se pode esperar muito consolo da igreja.

Martinho Lutero encontrou sua própria solução "não protestante" para o problema da segurança: não olhe para dentro de si mesmo, mas descanse nas promessas do batismo.

O fundamento exegético para esse modelo de justificação pela fé é realmente mais tênue do que pode parecer à primeira vista, confiando fortemente em Romanos 1-4, Gálatas 2-3 e Filipenses 3:7-11. Isso por si só levou muitos estudiosos a questionar se a justificação pela fé é tão central para o apóstolo quanto as igrejas da Reforma historicamente sustentaram. Mas quando os defeitos exegéticos são combinados com as fraquezas teológicas do modelo, um paradigma diferente para entender o apóstolo Paulo parece necessário. Campbell chega a prever que os dias do modelo forense estão contados. Os estudiosos estão apenas começando a entender completamente as profundas falhas exegéticas e teológicas do modelo.

A literatura é vasta e estou longe desse assunto há vários anos; mas gostaria de elogiar a coleção de ensaios "Relendo Paulo Juntos". Os dois ensaios de Joseph Fitzmyer e John Reumann fornecem excelentes análises exegéticas de perspectivas católicas e luteranas, e o ensaio "Interpretações de Paulo na Igreja Primitiva" de David Rylaarsdam é uma das melhores pesquisas patrísticas que encontrei sobre este tópico.

O sofrimento prova a culpa adâmica herdada?

Traduzido do blog LaymanBibleLounge.

Olá e bem-vindo. No que se refere à culpa adâmica herdada, a questão do sofrimento pertence à questão do pecado original versus o pecado ancestral, as consequências da queda e a condição espiritual das crianças desde a concepção. Ao contrário do pecado original, afirmamos o pecado ancestral. Para obter uma compreensão completa dessa doutrina, leia nosso artigo defendendo a afirmação do pecado ancestral. Já escrevemos sobre uma questão semelhante sobre se a mortalidade física prova a culpa adâmica herdada. Para ler esse artigo, veja aqui. O argumento do sofrimento provando a culpa adâmica herdada é menos comum e proeminente, mas precisa ser abordado.

ENQUADRANDO A QUESTÃO

A noção de que o sofrimento por si só prova que todos os humanos são culpados do pecado de Adão desde a concepção pode ser enquadrada a partir do seguinte silogismo.

P1. O sofrimento indica a existência da culpa como a causa raiz do sofrimento.

P2. Os bebês podem sofrer.

P3. Os bebês ainda não têm culpa pessoal para atestar o que poderia causar seu sofrimento.

C1. Portanto, a causa raiz do sofrimento dos bebês deve ser a posse da culpa de outra pessoa.

C2. A culpa que os bebês possuem que causa seu sofrimento é a de Adão, que é herdada / imputada a todos desde a concepção.

Em seguida, precisamos definir o que queremos dizer com sofrimento.

"dor física ou mental que uma pessoa ou animal está sentindo:" - Cambridge Dictionary

"O sofrimento é uma dor grave que alguém sente em seu corpo ou mente." - Dicionário Collins

"suportar a morte, a dor ou a angústia" - Dicionário Merriam-Webster

"o estado de dor, angústia ou dificuldade." - Línguas Oxford

Por sofrimento, queremos dizer doenças como dor e dificuldades. Em relação ao silogismo que acabamos de dar para o argumento de que o sofrimento prova a culpa herdada de Adão, nossa alegação é que a premissa 1 é falsa. Se essa premissa estiver incorreta, as conclusões não seguem logicamente. Se as conclusões não seguirem logicamente, o argumento falha. É nossa opinião que o sofrimento não indica inerentemente a existência da culpa como a causa raiz do sofrimento. Para combater a premissa 1, vamos olhar para o Livro de Jó.

SOFRIMENTO INOCENTE EM JÓ

Para entender a relevância de Jó para a questão do sofrimento e da culpa, precisamos manter algumas perguntas em mente enquanto trabalhamos no livro.

1. De onde se origina o sofrimento de Jó?

2. O sofrimento de Jó muda intrinsecamente a forma como Deus vê Jó para pior?

3. Quem argumenta que não há sofrimento inocente?

4. Esta parte é justificada ou repreendida por discutir isso?

Para responder a essas perguntas e mostrar como o sofrimento não indica inerentemente a presença da culpa como causa do sofrimento, segmentaremos a narrativa de Jó. Depois de trabalhar com a narrativa de Jó, voltaremos e examinaremos essas questões novamente.

O caráter reto de Jó -

Jó 1:1-3 Havia um homem na terra de Uz, cujo nome era Jó; e esse homem era perfeito e reto, e temia a Deus e se desviava do mal. E nasceram-lhe sete filhos e três filhas. E os seus bens eram sete mil ovelhas, e três mil camelos, e quinhentas juntas de bois, e quinhentas jumentas, e uma casa mui numerosa; de modo que este homem era o maior de todos os homens do Oriente. 

Satanás tem permissão para testar Jó -

Jó 1:6-12 Ora, houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e veio também Satanás entre eles. E disse o Senhor a Satanás: Donde vens? Então Satanás respondeu ao Senhor, e disse: De andar de um lado para o outro na terra, e de andar para cima e para baixo nela. E disse o Senhor a Satanás: Reparaste no meu servo Jó, que ninguém há na terra semelhante a ele, homem íntegro e reto, que teme a Deus e se desvia do mal? Então Satanás respondeu ao Senhor, e disse: Porventura Jó teme a Deus em vão? Não fizeste uma cerca ao redor dele, e ao redor da sua casa, e de tudo o que ele tem de todos os lados? abençoaste a obra das suas mãos, e os seus bens se multiplicaram na terra. Mas estende agora a tua mão, e toca em tudo o que ele tem, e ele te amaldiçoará na tua face. E disse o Senhor a Satanás: Eis que tudo o que ele tem está em teu poder; somente sobre si mesmo não estenda a tua mão. Então Satanás saiu da presença do Senhor.

O teste de Jó começa - 

Jó 1:18-22 Enquanto ele ainda falava, veio também outro, e disse: Teus filhos e tuas filhas estavam comendo e bebendo vinho na casa de seu irmão mais velho: E eis que veio um grande vento do deserto, e feriu os quatro cantos da casa, e caiu sobre os mancebos, e eles morreram; e só escapei sozinho para te contar. Então Jó se levantou, rasgou o seu manto, rapou a cabeça, prostrou-se em terra, e adorou, e disse: Nu saí do ventre de minha mãe, e nu voltarei para lá; bendito seja o nome do Senhor. Em tudo isso Jó não pecou, nem acusou a Deus tolamente.

Satanás faz Jó sofrer -

Jó 2:1-10 E houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e veio também Satanás entre eles para apresentar-se perante o Senhor. E disse o Senhor a Satanás: Donde vens? Respondeu Satanás ao Senhor, e disse: De andar de um lado para o outro na terra, e de andar para cima e para baixo nela. E disse o Senhor a Satanás: Reparaste no meu servo Jó, que ninguém há na terra semelhante a ele, homem íntegro e reto, que teme a Deus e se desvia do mal? e ainda assim ele mantém firme a sua integridade, embora me moveste contra ele, para o destruir sem causa. E Satanás respondeu ao Senhor, e disse: Pele por pele, sim, tudo o que o homem tem dará pela sua vida. Mas estende agora a tua mão, e toca-lhe os ossos e a carne, e ele te amaldiçoará na tua face. E disse o Senhor a Satanás: Eis que ele está na tua mão; mas salve sua vida. Assim saiu Satanás da presença do Senhor, e feriu a Jó com úlceras malignas, desde a planta do pé até o seu coroa. E ele pegou um caco de cerâmica para se raspar; e sentou-se entre as cinzas. Então sua mulher lhe disse: "Você ainda mantém a sua integridade? amaldiçoe a Deus e morra. Mas ele lhe disse: Tu falas como fala uma das mulheres tolas. Que? receberemos o bem da mão de Deus, e não receberemos o mal? Em tudo isso Jó não pecou com os lábios.

Os amigos de Jó chegam - 

Jó 2:11-13 Ora, quando os três amigos de Jó souberam de todo esse mal que lhe sobreviera, vieram cada um de seu próprio lugar; Elifaz, o temanita, e Bildade, o suíta, e Zofar, o naamatita, porque tinham combinado vir chorar com ele e consolá-lo. E quando levantaram os olhos de longe, e não o conheceram, levantaram a voz e choraram; e rasgaram cada um o seu manto, e aspergiram pó sobre as suas cabeças para o céu. Assentaram-se, pois, com ele em terra sete dias e sete noites, e ninguém lhe disse palavra, porque viram que a sua dor era mui grande.

Elifaz fala: Os inocentes não perecem -

Jó 4:7-9 Lembre-se, peço-te, quem já pereceu, sendo inocente? Ou onde foram cortados os justos? Como tenho visto, os que lavram a iniqüidade e semeiam a maldade, colhem o mesmo. Pelo sopro de Deus eles perecem, e pelo sopro de suas narinas são consumidos.

Bildade fala: O sofrimento de Jó é por causa das transgressões -

Jó 8:1-6 Então respondeu Bildade, o suíta, e disse: Até quando falarás estas coisas? E até quando durarão as palavras da tua boca como um vento forte? Deus perverte o julgamento? ou o Todo-Poderoso perverte a justiça? Se teus filhos pecaram contra ele, e ele os rejeitou por causa da sua transgressão, se buscares a Deus em tempo hábil e fizeres tua súplica ao Todo-Poderoso; Se você fosse puro e reto; certamente agora ele despertaria para ti, e faria prosperar a morada da tua justiça.

Jó mantém sua inocência apesar do sofrimento -

Jó 9:15 ao qual, ainda que eu fosse justo, não responderia, mas suplicaria ao meu juiz.

Jó 10:7-8 Tu sabes que não sou mau; e não há quem possa livrar da tua mão. Tuas mãos me fizeram e me moldaram ao redor; contudo, tu me destruis.

Zofar fala: Você mente e merece pior por sua iniqüidade -

Jó 11:1-6 Então Zofar, o naamatita, respondeu: Não se deve responder à multidão de palavras? e um homem cheio de conversa deve ser justificado? Suas mentiras devem fazer os homens se calarem? e quando zombares, ninguém te envergonhará? Pois tu disseste: A minha doutrina é pura, e eu sou limpo aos teus olhos. Mas quem dera que Deus falasse e abrisse os lábios contra ti; E que ele te mostre os segredos da sabedoria, que eles são o dobro do que é! Sabe, portanto, que Deus exige de ti menos do que a tua iniqüidade merece.

Jó afirma que não é inferior aos seus amigos e eles não ajudam em nada -  

Jó 13:1-4 Eis que os meus olhos viram tudo isto, os meus ouvidos ouviram e compreenderam. O que vós sabeis, eu também sei: não sou inferior a vós. Certamente eu gostaria de falar com o Todo-Poderoso, e desejo raciocinar com Deus. Mas vós sois falsificadores de mentiras, todos vós sois médicos sem valor.

Jó 13:23 Quantas são minhas iniqüidades e pecados? faze-me conhecer a minha transgressão e o meu pecado.

Elifaz fala: Suas palavras condenaram a si mesmo, não a nós -

Jó 15:1-6 Então Elifaz, o temanita, respondeu: Porventura pronunciará um sábio conhecimento vão, e encherá o seu ventre com o vento oriental? Deve raciocinar com conversa inútil? ou com discursos com os quais ele não pode fazer nada de bom? sim, tu rejeitas o medo e restringes a oração diante de Deus. Pois a tua boca profere a tua iniqüidade, e tu escolhes a língua dos astutos. A tua própria boca te condena, e não eu; sim, os teus próprios lábios testificam contra ti.

Jó diz que seria um amigo melhor se os papéis fossem invertidos -

Jó 16:1-5 Então Jó respondeu: Tenho ouvido muitas coisas semelhantes: miseráveis consoladores sois todos. Palavras vãs terão fim? Ou o que te encoraja para que respondas? Eu também poderia falar como vós: se a tua alma estivesse no lugar da minha, eu poderia amontoar palavras contra ti, e menemar a cabeça contra ti. Mas eu te fortaleceria com a minha boca, e o mover dos meus lábios deveria aumentar a tua dor.

Elifaz fala: Sua maldade é grande - 

Jó 22:1-5 Então Elifaz, o temanita, respondeu: Pode um homem ser proveitoso para Deus, como aquele que é sábio pode ser proveitoso para si mesmo? É algum prazer para o Todo-Poderoso que você seja justo? Ou é lucro para ele, que aperfeiçoes os teus caminhos? Ele te repreenderá por medo de ti? entrará contigo em juízo? Não é grande a tua maldade? e as tuas iniqüidades infinitas?

Jó mantém sua inocência -

Jó 27:1-7 Além disso, Jó continuou sua parábola, e disse: Vive Deus, que tirou o meu juízo; e o Todo-Poderoso, que afligiu minha alma; enquanto isso, meu fôlego está em mim, e o espírito de Deus está em minhas narinas; os meus lábios não falarão maldade, nem a minha língua proferirá engano. De modo algum vos permita justificar-vos: até que eu morra, não tirarei de mim a minha integridade. A minha justiça eu a retenho, e não a deixarei; o meu coração não me afrontará enquanto eu viver. Seja o meu inimigo como o ímpio, e o que se levanta contra mim como o injusto.

Jó diz que Deus conhece suas ações e integridade -

Jó 31:1-8 Fiz uma aliança com os meus olhos; por que então eu deveria pensar em uma virgem? Pois que porção de Deus há do alto? e que herança do Todo-Poderoso vem do alto? Não é a destruição para os ímpios? e um estranho castigo para os que praticam a iniqüidade? Não vê ele os meus caminhos, e não conta todos os meus passos? Se tenho andado com vaidade, ou se o meu pé se apressou a enganar; deixe-me ser pesado em uma balança equilibrada, para que Deus possa conhecer minha integridade. Se os meus passos se desviarem do caminho, e o meu coração tiver seguido os meus olhos, e se alguma mancha se tiver agarrado às minhas mãos, então deixe-me semear, e deixe outro comer; sim, que minha descendência seja arrancada.

Eliú atesta as alegações de inocência de Jó apesar do sofrimento -

Jó 33:8-9 Certamente tu falaste aos meus ouvidos, e eu ouvi a voz das tuas palavras, dizendo: Estou limpo sem transgressão, sou inocente; nem há iniqüidade em mim.

Jó 34:34-37 Que os homens de entendimento me digam, e que o homem sábio me ouça. Jó falou sem conhecimento, e as suas palavras eram sem sabedoria. Meu desejo é que Jó possa ser provado até o fim por causa de suas respostas para os homens ímpios. Pois ele acrescenta rebelião ao seu pecado, bate palmas entre nós e multiplica suas palavras contra Deus.

Deus repreende os amigos de Jó por falarem incorretamente -

Jó 42:7 Sucedeu, pois, que, depois de o Senhor ter falado estas palavras a Jó, disse o Senhor a Elifaz, o temanita: A minha ira se acendeu contra ti e contra os teus dois amigos, porque não disseste de mim o que é justo, como o meu servo Jó.

Deus aceita Jó -

Jó 42:8-9 Portanto, tomai agora sete novilhos e sete carneiros, e ide ao meu servo Jó, e oferecei por vós um holocausto; e o meu servo Jó orará por vós, porque eu o aceitarei, para que eu não vos faça depois da vossa estultícia, visto que não falastes de mim o que é justo, como o meu servo Jó. Então Elifaz, o temanita, e Bildade, o suíta, e Zofar, o naamatita, foram, e fizeram conforme o Senhor lhes ordenara; o Senhor também aceitou Jó.

Deus restaura Jó e o abençoa duas vezes -

Jó 42:10-17 E o Senhor transformou o cativeiro de Jó, quando orou pelos seus amigos; também o Senhor deu a Jó o dobro do que tinha antes. Entao vieram ter com ele todos os seus irmãos, e todas as suas irmãs, e todos os que dantes tinham conhecido dele, e comeram pão com ele em sua casa, e lamentaram-no, e o consolaram por causa de todo o mal que o Senhor lhe trouxera; cada um deu-lhe também uma moeda de dinheiro, e cada um um brinco de ouro. Assim o Senhor abençoou o fim de Jó mais do que o seu princípio, porque tinha catorze mil ovelhas, e seis mil camelos, e mil juntas de bois, e mil jumentas. Ele também teve sete filhos e três filhas. E chamou ao primeiro o nome de Jemima, e o nome do segundo, Quezia, e o nome do terceiro, Queren-Hapuque. E em toda a terra não se achou mulher tão formosa como as filhas de Jó; e seu pai lhes deu herança entre seus irmãos. Depois disto viveu Jó cento e quarenta anos, e viu seus filhos, e os filhos de seus filhos, até quatro gerações. Então Jó morreu, velho e cheio de dias.

RESUMINDO NOSSAS CONCLUSÕES SOBRE O SOFRIMENTO EM JÓ

Com o texto de Jó atrás de nós agora, vamos revisitar as perguntas que fizemos anteriormente e respondê-las.

1. De onde se origina o sofrimento de Jó?

Em Jó 1, somos informados de que o sofrimento de Jó se originou fora de si mesmo e não está intrinsecamente ligado a qualquer culpa que ele possuía. Satanás é o iniciador de seu sofrimento como um meio de tentar mostrar que Jó só temia a Deus por causa de suas posses e bênçãos. Satanás argumenta que Jó amaldiçoará a Deus se essas coisas forem tiradas e ele passar por um período de sofrimento. Satanás recebe então poder sobre as posses e a saúde de Jó e o sofrimento de Jó começa.

2. O sofrimento de Jó muda intrinsecamente a forma como Deus vê Jó para pior?

Ao entender adequadamente o contexto do sofrimento de Jó nos capítulos 1-2, parece impróprio ver seu sofrimento como uma mudança na forma como Deus o vê para pior. Porque esse sofrimento não foi iniciado por nenhum pecado da parte de Jó. Além disso, no final de Jó 2, somos informados depois que seu sofrimento começa que "em tudo isso Jó não pecou com os lábios". Portanto, essa calamidade e sofrimento que Jó experimentou não o fizeram pecar.

3. Quem argumenta que não há sofrimento inocente?

Os amigos de Jó insistem que não há sofrimento inocente. Eles estão operando sob a suposição de que, se alguém é próspero nesta vida, é justo. Mas, se sofrem dificuldades e aflições, são ímpios. Elifaz, Bildade e Zofar acusam repetidamente Jó de injustiça como causa de seu sofrimento e mentiroso por manter sua inocência apesar desse sofrimento.

4. Eles são justificados ou repreendidos por alegar isso?

No final, Deus repreende os amigos de Jó pelo que dizem. Em vez de condenar Jó, Deus o aceita e o restaura com novas bênçãos ao seu estado anterior antes que o diabo o testasse.

A história de Jó é um excelente exemplo de que o sofrimento e as dificuldades não estão intrinsecamente ligados ou causados por possuir qualquer culpa em particular. Essa conexão não pode ser assumida na presença de sofrimento. Nosso ponto aqui não é dizer que o sofrimento nunca está ligado à posse de culpa; pode estar em certas circunstâncias. Estamos apenas demonstrando que esse vínculo não pode ser pressuposto em todos os cenários. Com essa história em mente, a premissa 1 do argumento para o sofrimento que prova a culpa adâmica herdada é tornada falsa. Como resultado, o argumento em sua totalidade também é tornado falso.

UM EXEMPLO ADICIONAL NO NOVO TESTAMENTO

Podemos encontrar outro exemplo de sofrimento e doenças que não estão ligados ou não são causados por um pecado específico no evangelho de João.

João 9:1-5 E, passando Jesus, viu um homem cego de nascença. E seus discípulos lhe perguntaram, dizendo: Mestre, quem pecou, este ou seus pais, para que nascesse cego? Respondeu Jesus: Nem este nem seus pais pecaram, mas para que nele se manifestem as obras de Deus. Importa que eu faça as obras daquele que me enviou, enquanto é dia; vem a noite, quando ninguém pode trabalhar. Enquanto eu estiver no mundo, eu sou a luz do mundo.

Em João 9, Jesus se depara com um homem que foi cego a vida toda. Observe a suposição imediata dos discípulos de Jesus. Como os amigos de Jó, eles também estavam operando sob a suposição de que doenças e sofrimentos estão intrinsecamente ligados à culpa do pecado. Jesus corrige a suposição de seus discípulos de que alguém deve ter pecado se um ser humano nasceu cego e diz que sua cegueira não está ligada ou causada por pecado pessoal ou genealógico. Essa troca no Novo Testamento mina ainda mais a premissa de que o sofrimento indica a existência da culpa como a causa raiz do sofrimento.

À luz desses textos bíblicos, achamos que o argumento de que o sofrimento prova a culpa adâmica herdada é falho e incorreto.

Obrigado por ler. Isso conclui este artigo.

Uma visão cristã sobre seguridade social

Um dos frutos da aliança atual entre conservadores e libertários é a rejeição do chamado Estado social, ou seja, da rede de seguridade social que tem caracterizado os Estado modernos. Alega-se frequentemente que não é papel do Estado ajudar os mais pobres (via impostos), pois isto equivale, dizem, a roubar dos ricos para distribuir aos pobres. Na ética libertária, seria uma violação do direito à propriedade e, além disso, uma estrada para o socialismo.

Por isso é comum as pessoas pensarem que ser "de direita" implica negar que o Estado distribua benefícios sociais como saúde, previdência e assistência social. Ou, pelo menos, tentar restringir esses benefícios ao mínimo possível. Para alguns, significa que o Estado está tirando daqueles que "se esforçaram" e distribuindo aos que não merecem. E qualquer redistribuição de riquezas seria ideia "da esquerda".

Tais concepções revelam tremenda ignorância da história.

Em primeiro lugar, foram conservadores, como o chanceler alemão Otto von Bismarck, que estabeleceram os primeiros programas de seguro social. Eles o fizeram porque as massas de pobres representavam uma instabilidade social para a Nação e um celeiro para movimentos radicais (como o comunismo). No pós-guerra, Winston Churchill - um dos ícones do conservadorismo - estava entre os fundadores da moderna rede de seguridade social na Inglaterra.

Naquela época, era a esquerda socialista que desconfiava de tais medidas. Em sua obra Social Democracy and Welfare Capitalism, Alexander Hicks escreve:

Embora as reformas de seguro social fossem meramente toleradas nos primeiros manifestos socialistas, passagens dessas reformas aparecem como marcos dos apelos conservadores e liberais aos eleitores da classe operária e das respostas às ameaças socialistas, pelo menos na Alemanha e no Reino Unido.

Muitos marxistas pensavam que tais medidas visavam "mascarar" o problema inerente ao capitalismo que, afinal de contas, jamais poderia ser humanizado. Em discurso à Liga Comunista de Londres, em 1850, Karl Marx declarava:

(...) a pequena-burguesia democrática deseja melhores salários e segurança para os trabalhadores, e espera alcançá-lo por uma extensão do emprego estatal e por medidas de seguridade social [welfare measures]; em resumo, eles esperam subornar os trabalhadores com uma maior ou menor forma disfarçada de esmolas e assim quebrar sua força revolucionária tornando sua situação temporariamente mais tolerável.

Karl Marx entendia que o grande capital cumpria uma "função revolucionária" na história, como ele declara em seu Manifesto, e que seria precisamente o capitalismo selvagem que levaria, pelo aumento das tensões de classes, à explosão revolucionária do comunismo.

Em outras palavras: aquilo que conservadores conceberam como instrumento de "conciliação de classes" (e que por isso mesmo era visto com desconfiança pela esquerda revolucionária), agora é transformado por esquerdistas em instrumento da "luta de classes". Por essa razão, os conservadores devem reverter a situação e mostrar o verdadeiro sentido desses institutos.

Outro exemplo importante do século XIX foi o Papa Leão XIII, que, em 1891, conclamou o Estado a agir em favor dos mais desfavorecidos (na famosa encíclica Rerum Novarum, que teve importante papel histórico):

A classe rica faz das suas riquezas uma espécie de baluarte e tem menos necessidade da tutela pública. A classe indigente, ao contrário, sem riquezas que a ponham a coberto das injustiças, conta principalmente com a protecção do Estado. Que o Estado se faça, pois, sob um particularíssimo título, a providência dos trabalhadores, que em geral pertencem à classe pobre.

Se voltarmos um pouco mais na história, vemos que o Estado sempre cumpriu funções que podemos chamar de "seguridade social", em um sentido amplo, especialmente de assistência social para os mais desfavorecidos. Eusébio de Cesaréia escreve que o imperador Constantino contribuiu com fundos para as igrejas a serem usados exclusivamente em suas obras filantrópicas para "os pobres, os órfãos e as mulheres destituídas" (De Vita Constantini, IV:28). D. J. Constantelos narra, em Byzantine Philantropy and Social Welfare, como Estado e Igreja mantinham conjuntamente uma rede de hospitais, abrigos para órfãos e outras instituições voltadas à assistência social:

Desde a dedicação de sua capital em 330 até seu colapso em 1453, o Estado Bizantino foi caracterizado por muitas manifestações de políticas filantrópicas. Através de leis especiais e da iniciativa dos imperadores, hospitais foram criados; orfanatos onde os órfãos eram não apenas alimentados, mas também educados, foram construídos; institutos especiais para leprosos foram construídos; e casas que providenciavam comida e abrigo para viajantes.

Quando o Estado começou a desligar-se da Igreja, na história moderna, aquelas funções que eram realizadas tradicionalmente pela Igreja (embora muitas vezes com fundos do Estado, ou seja, via impostos), começaram a ser assumidas diretamente pelo Estado. Assim surgiram, na Inglaterra do século XVI, as chamadas Poor Laws, as leis voltadas à assistência social. E tais leis não foram repudiadas nem mesmo pelos "pais" do liberalismo clássico, como Adam Smith e John Locke. Na realidade, as Poor Laws representam, de forma ainda incipiente, o que mais tarde seria o moderno sistema de seguridade social.

Diga-se de passagem que, ao contrário do que muita gente pensa, os Estados Unidos também possuem uma rede de seguridade social - de que são exemplos programas como o Social Security, o Medicare e o Supplemental Nutrition Assistance Program, etc.

Até mesmo os liberais atuais como Milton Friedman e Friedrich Hayek disseram-se favoráveis a um sistema de renda mínima para os mais pobres ou outro tipo de seguridade social. Por exemplo, Hayek diz, no volume 2 de Direito, Legislação e Liberdade:

Não há razão para que, numa sociedade livre, o governo não garanta a todos proteção contra sérias privações sob a forma de uma renda mínima garantida, ou um nível abaixo do qual ninguém precise descer. Participar desse seguro contra o extremo infortúnio pode ser do interesse de todos; ou pode-se considerar que todos têm o claro dever moral de assistir, no âmbito da comunidade organizada, os que não podem se manter. Na medida em que uma tal renda mínima uniforme é oferecida, à margem do mercado, a todos que, por qualquer razão, são incapazes de obter no mercado uma manutenção adequada, isso não implica necessariamente uma restrição da liberdade, ou conflito com o estado de direito.

Em todos esses casos - desde o Império Bizantino, passando pela Inglaterra do século XVI, até chegar aos Estados contemporâneos -, o princípio é o mesmo. Pode ser sintetizado nas palavras acima de Hayek: todos tem o claro dever moral de assistir, no âmbito da comunidade organizada, os que não podem se manter. Evidentemente, isso é bem diferente de legislações exageradas que desestimulam o trabalho e o esforço. Trata-se aqui de ajudar aos que, genuinamente, "não podem se manter".

Diogo Freitas do Amaral, em sua História do pensamento político ocidental, resume de maneira muito clara esse pensamento:

É claro que, na Idade Média e até à Revolução Francesa, a proteção social dos mais pobres e desamparados competia, por tradição, à Igreja e não ao Estado, embora os reis e as rainhas fizessem largas doações com fins de assistência social. (...) Em nossa opinião, sempre existiu na história uma ou outra forma de Estado Social, pelo menos desde os tempos em que os generais vitoriosos, eleitos cônsules em Roma, distribuíam terras do Estado aos soldados que a desmobilização tornava famintos. Entre nós, quando D. João II, em 1492, cria e fica a financiar o Hospital de Todos-os-Santos em Lisboa; quando a Rainha D. Leonor, sua viúva, funda e financia as Misericórdias com o dinheiro da Coroa; ou quando D. Maria I, em 1780, cria e sustenta a Casa Pia de Lisboa - não estavam todos a concretizar, avant la lettre, um primeiro modelo, embora incipiente, de Estado Social sustentado por dinheiros públicos? E o mesmo não deve dizer-se da criação dos liceus, em 1836, por Passos Manuel? Ou da criação da Repartição da Saúde Pública, na orgânica do Governo, em 1844? Ou dos asilos de mendicidade, no Porto, em 1846? Ou quando a 1ª República criou, a partir de nada, um sistema de seguros sociais obrigatórios (doença, invalidez e velhice), em 1919? (...) O princípio de que o Estado tem, e deve continuar a ter, funções de proteção social dos mais pobres ou dos mais desfavorecidos não deve ser, em nossa opinião, abandonado, porque faz parte da essência do conceito de Estado como comunidade: em todas as comunidades, desde a família até a comunidade internacional, os que podem tem a obrigação de ajudar os que precisam.

Diante dessa realidade, um conservador não tem desculpas para rejeitar esse princípio em favor de uma ética libertária e individualista. Chega-se ao cúmulo de afirmar que qualquer ação voltada à assistência social, à saúde pública ou à previdência, equivaleria a "roubar dos ricos que pagam impostos", portanto seria algo ilegítimo. O problema por trás desse raciocínio é o individualismo extremado.

Por isso, acredito que os conservadores devem rejeitar a ética louca de Ayn Rand, Ludwig von Mises e outros autores individualistas ou libertários. É uma questão de coerência com os princípios da ordem moral cristã.

A Ressurreição

Brant Pitre, Em defesa do Cristo

De certa forma, o puro poder de “Cristo crucificado” (1 Coríntios 1:23) quase nos tenta a parar ao pé da cruz. Mas, como qualquer pessoa familiarizada com os Evangelhos sabe, a história de Jesus de Nazaré de forma alguma termina com sua morte e sepultamento. Temos que prosseguir e fazer a pergunta: E a ressurreição?

Por que os discípulos mais próximos de Jesus passaram a acreditar que ele havia ressuscitado dos mortos? E o que significava para eles, como judeus do primeiro século, dizer que Jesus foi “ressuscitado”? O que é ressurreição?

Uma razão pela qual é necessário fazer essas perguntas é porque, nos últimos anos, tem havido uma extraordinária confusão sobre o que significa dizer que Jesus de Nazaré foi “ressuscitado dos mortos”. Para algumas pessoas, a ressurreição de Jesus significa que, embora ele tenha morrido na cruz, seu “espírito” de alguma forma “vive” nos corações de seus seguidores. De acordo com este ponto de vista, o que quer que tenha acontecido com o corpo de Jesus no túmulo não importa realmente.

Outras pessoas — incluindo vários estudiosos que deveriam saber mais — argumentam que a ressurreição de Jesus significa que seus primeiros seguidores acreditavam que seu espírito “foi para o céu” depois que ele morreu, que ele foi de alguma forma exaltado ou levado à presença de Deus. Pessoas que sustentam este ponto de vista tendem a ser ambíguas sobre o que exatamente aconteceu com seu corpo. Elas frequentemente afirmam que isso não importa realmente. Outros ainda veem a ressurreição principalmente como uma espécie de vindicação divina de Jesus, pela qual Deus confirmou a verdade de tudo o que Jesus havia dito sobre si mesmo.

Finalmente, há aqueles que simplesmente não acreditam que Jesus ressuscitou dos mortos. Afinal, pessoas mortas normalmente permanecem mortas. Por que deveríamos acreditar em algo diferente sobre o homem de Nazaré?

Neste capítulo, abordaremos a questão da ressurreição. Dado o espaço limitado que temos, esta não pode, é claro, ser uma investigação abrangente. Em vez disso, quero me concentrar em duas questões básicas. Primeiro, o que significava para os discípulos de Jesus afirmar que ele havia sido “ressuscitado” dos mortos? Segundo, por que tantos judeus no primeiro século d.C. acreditaram que Jesus realmente ressuscitou dos mortos? De acordo com os Atos dos Apóstolos, dentro de alguns anos após a morte de Jesus, cerca de “cinco mil” judeus passaram a acreditar em sua “ressurreição” (ver Atos 4:1-4). O que os convenceu de que o túmulo de Jesus estava realmente vazio no domingo de Páscoa? Como explicamos o fato histórico da crença cristã primitiva na ressurreição?

O Que a Ressurreição Não É

Para entender o que significa para os discípulos de Jesus terem afirmado que ele foi “ressuscitado” dos mortos, é crucial esclarecer exatamente o que ressurreição significava e não significava em um contexto judaico do primeiro século. Caso contrário, não podemos nem começar a discutir se a ressurreição de Jesus aconteceu ou não, muito menos por que tantos judeus passaram a acreditar que ele havia ressuscitado. Começaremos esclarecendo as coisas e focando no que os discípulos não queriam dizer quando afirmaram que Jesus havia ressuscitado.

Primeiro, quando os discípulos judeus de Jesus falaram sobre sua ressurreição, eles não estavam afirmando que ele havia simplesmente voltado à vida terrena comum. Isso é o que chamaríamos de “ressuscitação”. Pense aqui no profeta Elias ressuscitando o filho da viúva (1 Reis 17:17-24); ou em Jesus trazendo a filha de doze anos de Jairo de volta à vida (ver Mateus 9:18-26; Marcos 5:21-43; Lucas 8:40-56); ou em Jesus ressuscitando seu amigo Lázaro dos mortos depois de ele estar “há quatro dias” no túmulo (João 11:38-44). Em todos esses casos, a pessoa é milagrosamente trazida de volta à vida. Eventualmente, no entanto, cada um deles — o filho da viúva, a filha de Jairo e Lázaro — morreria novamente.

Segundo, quando os discípulos judeus de Jesus falaram sobre sua ressurreição, eles também не estavam afirmando que a alma ou o espírito de Jesus estava “vivo” com Deus. Este é talvez o erro mais comum que as pessoas modernas cometem quando falam sobre a ressurreição de Jesus. Muitos judeus do primeiro século acreditavam que a morte era a separação da “alma” (grego psyche) do corpo, e que a alma poderia continuar a viver em um estado de “imortalidade” (grego athanasia). Por exemplo, o livro da Sabedoria declara: “As almas dos justos estão na mão de Deus”, e que “a esperança deles está cheia de imortalidade” (Sabedoria 3:1-4). Da mesma forma, Jesus fala sobre como Abraão, Isaque e Jacó ainda estão “vivos”, embora os restos de seus corpos ainda estivessem na terra e há muito tempo corrompidos (Lucas 20:37-38). Mas os discípulos de Jesus não estavam apenas falando sobre a imortalidade da alma de Jesus. Eles não saíam por aí proclamando: “O espírito de Jesus está com Deus!” ou “Jesus está vivo para Deus!” Em vez disso, eles saíam proclamando a “ressurreição” (grego anastasis) do “corpo” (grego soma) de Jesus. Isso significa que algo aconteceu ao cadáver de Jesus — algo radicalmente, fundamentalmente diferente do que se acreditava ter acontecido com os corpos de todas as outras pessoas que já haviam morrido.

Finalmente, quando os seguidores de Jesus falaram sobre sua ressurreição, eles não estavam afirmando que ele foi “exaltado ao céu” depois de morrer. É notável como alguma forma dessa ideia se tornou popular hoje em dia, especialmente entre os estudiosos que não acreditam na ressurreição corporal de Jesus. No entanto, essa ideia está (literalmente) completamente errada. É verdade que os Evangelhos e o livro de Atos descrevem Jesus subindo ao céu para se sentar à direita de Deus (Marcos 16:19; Lucas 24:50-51; Atos 1:6-11). Mas a ascensão de Jesus ao céu claramente ocorre após sua ressurreição corporal. Em outras palavras, a ressurreição de Jesus e sua ascensão ao céu são dois eventos diferentes. Essa distinção é particularmente clara no relato da aparição de Jesus a Maria Madalena:

Disse-lhe Jesus: “Maria.” Ela, voltando-se, disse-lhe em hebraico: “Rabôni!” (que quer dizer, Mestre). Disse-lhe Jesus: “Não me detenhas, porque ainda não subi para meu Pai; mas vai para meus irmãos e dize-lhes que eu subo para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus.” (João 20:16-17)

Note que há uma distinção clara aqui entre a ressurreição de Jesus do túmulo e a ascensão de Jesus ao céu. A ressurreição tem a ver com o que aconteceu com o corpo morto de Jesus enquanto jazia no túmulo; a ascensão tem a ver com o que aconteceu com o corpo vivo de Jesus depois que ele saiu do túmulo. A ressurreição e a ascensão não são duas maneiras de descrever o mesmo evento.

O Que a Ressurreição É

O que, então, significa a ressurreição? Vamos nos voltar para os relatos dos Evangelhos e analisar três pontos que são essenciais para entender o que os discípulos estavam realmente afirmando quando disseram que Jesus havia sido “ressuscitado dos mortos”.

Primeiro, o Jesus ressuscitado tem um corpo. Ele não é um fantasma. Isso fica talvez mais claro no relato de Lucas sobre a aparição de Jesus aos discípulos no Cenáculo:

Enquanto ainda falavam disto, o próprio Jesus se apresentou no meio deles e disse-lhes: “Paz seja convosco.” Mas eles, assustados e atemorizados, pensavam que viam um espírito. E ele lhes disse: “Por que estais perturbados, e por que sobem tais pensamentos aos vossos corações? Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo; apalpai-me e vede, pois um espírito не tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.” E, dizendo isto, mostrou-lhes as mãos e os pés. E, não o crendo eles ainda por causa da alegria, e maravilhados, disse-lhes: “Tendes aqui alguma coisa que comer?” Então eles lhe apresentaram um pedaço de peixe assado, e ele o tomou e comeu diante deles. (Lucas 24:36-43)

Note bem que a primeira reação dos discípulos é assumir que Jesus é um “espírito” (grego pneuma). Isso nos mostra, por um lado, que eles acreditavam em fantasmas! Também nos mostra que eles estavam familiarizados com a ideia de encontrar o “espírito” desencarnado de uma pessoa morta. Para corrigir esse mal-entendido, Jesus insiste que ele tem “carne e ossos” — ou seja, que ele tem um corpo humano real. E, caso os discípulos tenham alguma dúvida sobre a realidade de seu corpo, ele lhes pede algo para comer! Embora os espíritos possam fazer muitas coisas, por lhes faltar corpos, sentar-se para uma boa refeição de peixe assado não é uma delas. Poucas coisas são mais corporais do que o ato de comer.

Segundo, o Jesus ressuscitado tem o mesmo corpo que tinha enquanto estava vivo. É por isso que ele ainda carrega as feridas da cruz. Jesus dá a entender isso quando mostra aos discípulos “suas mãos e seus pés” (Lucas 24:40). O relato do Evangelho de João sobre a aparição de Jesus a Tomé torna isso explícito:

Ora, Tomé, um dos doze, chamado Dídimo, não estava com eles quando Jesus veio. Disseram-lhe, pois, os outros discípulos: “Vimos o Senhor.” Mas ele lhes disse: “Se eu não vir nas suas mãos o sinal dos cravos, e não puser o dedo no lugar dos cravos, e não puser a minha mão no seu lado, de maneira nenhuma o crerei.” Oito dias depois, estavam outra vez os seus discípulos dentro, e Tomé com eles. Chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: “Paz seja convosco.” Depois disse a Tomé: “Põe aqui o teu dedo, e vê as minhas mãos; e chega a tua mão, e põe-na no meu lado; e não sejas incrédulo, mas crente.” Tomé respondeu, e disse-lhe: “Senhor meu, e Deus meu!” Disse-lhe Jesus: “Porque me viste, creste? Bem-aventurados os que não viram e creram.” (João 20:24-29)

Como este relato deixa bem claro, o Jesus ressurreto não descartou seu corpo humano como uma roupa velha. A crucificação deixou literalmente suas marcas nele, para sempre, mas sem conquistar sua vida. Além disso, note também que quando Tomé é confrontado com a realidade da ressurreição, sua resposta é uma afirmação inequívoca da divindade de Jesus: “Senhor meu, e Deus meu! (grego ho kyrios mou kai ho theos mou)” (João 20:28). Para Tomé, a ressurreição de Jesus após sua morte vindica as afirmações que Jesus fez sobre sua divindade durante sua vida.

Terceiro e finalmente, o Jesus ressuscitado tem um corpo transformado. Embora seja o mesmo corpo, agora possui qualidades novas e extraordinárias. Por exemplo, em seu corpo ressuscitado, Jesus pode atravessar paredes, ocultar sua presença e aparecer quando e como quiser. Considere sua aparição aos dois discípulos no caminho de Emaús e aos apóstolos quando estavam escondidos por medo:

Naquele mesmo dia, dois deles iam para uma aldeia chamada Emaús, que distava de Jerusalém sessenta estádios; e iam falando entre si de tudo aquilo que havia sucedido. E aconteceu que, indo eles falando entre si, e fazendo perguntas um ao outro, o mesmo Jesus se aproximou, e ia com eles. Mas os olhos deles estavam como que fechados, para que o não conhecessem. (Lucas 24:13-16)

Na tarde daquele dia, o primeiro da semana, estando fechadas as portas onde os discípulos se encontravam, por medo dos judeus, veio Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: “Paz seja convosco.” (João 20:19)

Ao contrário do que alguns leitores assumem, os discípulos no caminho de Emaús não deixam de reconhecer Jesus. Não é como se tivessem esquecido como ele era depois de apenas três dias! O Evangelho diz muito claramente que seus olhos foram “impedidos” de reconhecê-lo (Lucas 24:16). Em outras palavras, o Jesus ressuscitado pode mudar ou velar sua aparência. Da mesma forma, no relato dos discípulos no domingo de Páscoa, o Jesus ressurreto passa pelas portas “fechadas”. Como ele pode fazer isso? Porque após a ressurreição, ele possui o que o apóstolo Paulo chama de corpo “glorificado” — um que foi radicalmente “transformado” (1 Coríntios 15:42-51).

Em suma, quando os discípulos dizem que Jesus foi “ressuscitado dos mortos”, eles não queriam dizer que ele foi restaurado à vida terrena. Nem queriam dizer que sua alma foi exaltada ao céu depois de morrer. Em vez disso, eles queriam dizer que Jesus havia sido restaurado à vida corporal — uma vida corporal nova e glorificada. E neste corpo glorificado, Jesus nunca mais morreria. Jamais.

Por Que Alguém Acreditou na Ressurreição de Jesus?

Agora que o significado da ressurreição de Jesus está claro, a próxima pergunta óbvia é: Por que alguém acreditaria em tal coisa? Mesmo que você pessoalmente не acredite que Jesus ressuscitou dos mortos, você ainda precisa ser capaz de explicar historicamente como os primeiros discípulos — e milhares de judeus depois deles, bem como inúmeros gentios — passaram a acreditar em sua ressurreição. Como é que a crença na ressurreição corporal de Jesus se espalhou como fogo pelas sinagogas judaicas antigas, começando em Jerusalém, depois pela Judeia e Samaria, e até os confins da terra?

Antes de analisarmos as respostas, preciso insistir em um ponto prévio. A crença na ressurreição de Jesus não se espalhou porque as pessoas antigas — judias ou pagãs — eram mais crédulas ou ingênuas sobre milagres do que as pessoas de hoje. Na verdade, o Novo Testamento nos informa repetidamente que a ressurreição de Jesus foi recebida com dúvidas, suspeitas e até mesmo ridículo pelos próprios discípulos de Jesus, outros judeus e pagãos também:

Ora, os onze discípulos foram para a Galileia... E, quando o viram, o adoraram; mas alguns duvidaram. (Mateus 28:16-17)

Depois disto, manifestou-se de outra forma a dois deles... E eles voltaram e contaram ao resto, mas eles não lhes creram. (Marcos 16:12-13)

Ora, eram Maria Madalena, e Joana, e Maria, mãe de Tiago, e as outras que com elas estavam, que contaram isto aos apóstolos; mas estas palavras lhes pareceram um conto ocioso, e não lhes creram. (Lucas 24:10-11)

[Tomé] disse-lhes: “Se eu não vir nas suas mãos o sinal dos cravos, e não puser o dedo no lugar dos cravos, e não puser a minha mão no seu lado, de maneira nenhuma o crerei.” (João 20:25)

Então Paulo, de pé no meio do Areópago, disse: “Homens de Atenas,... [Deus] estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça, por meio do homem que destinou; e disso deu certeza a todos, ressuscitando-o dentre os mortos.” Ora, quando ouviram falar da ressurreição dos mortos, alguns zombaram. (Atos 17:22, 31-32)

Essas passagens destroem qualquer argumento de que os primeiros cristãos — sejam judeus ou gentios — acreditaram na ressurreição de Jesus porque eram particularmente crédulos. Mais uma vez, as pessoas antigas sabiam muito bem que pessoas mortas normalmente permanecem mortas. Então, se o fato da ressurreição era uma pílula tão difícil de engolir para tantas pessoas, por que então os discípulos passaram a acreditar nela? Os Evangelhos descrevem três razões principais pelas quais eles acreditaram.

Primeiro, os discípulos passaram a acreditar na ressurreição de Jesus por causa do túmulo vazio. Como escreve Bart Ehrman: “Todas as nossas fontes concordam que Jesus estava morto e sepultado, e que no terceiro dia seu túmulo estava vazio.” Ehrman está totalmente correto. Todos os quatro Evangelhos do primeiro século nos dizem que no domingo da semana da Páscoa, o túmulo em que José de Arimateia havia depositado o corpo de Jesus estava vazio (ver Mateus 28:1-8; Marcos 16:1-8; Lucas 24:1-12; João 20:1-10). Talvez o relato de testemunha ocular mais impressionante da descoberta do túmulo vazio seja do Evangelho de João:

Ora, no primeiro dia da semana, Maria Madalena foi ao túmulo de madrugada, sendo ainda escuro, e viu que a pedra fora tirada do túmulo. Correu, pois, e foi a Simão Pedro e ao outro discípulo, aquele a quem Jesus amava, e disse-lhes: “Levaram o Senhor do túmulo, e não sabemos onde o puseram.” Saiu, pois, Pedro com o outro discípulo, e foram ao túmulo. Corriam ambos, mas o outro discípulo correu mais depressa do que Pedro e chegou primeiro ao túmulo; e, abaixando-se para olhar, viu os lençóis de linho ali, mas não entrou. Então chegou Simão Pedro, seguindo-o, e entrou no túmulo; viu os lençóis de linho ali, e o lenço, que estivera sobre a sua cabeça, não jazendo com os lençóis de linho, mas enrolado num lugar à parte. Então o outro discípulo, que chegara primeiro ao túmulo, também entrou, e viu e creu; pois ainda não sabiam a escritura, que ele devia ressuscitar dos mortos. Então os discípulos voltaram para suas casas. (João 20:1-10)

É importante destacar como seria improvável que a descoberta do túmulo vazio fosse atribuída a uma discípula como Maria Madalena se os outros discípulos de Jesus quisessem que alguém acreditasse nisso. Como vários estudiosos mostraram, no primeiro século d.C., o testemunho das mulheres era amplamente considerado não confiável. De fato, os próprios Evangelhos relatam que alguns dos discípulos homens consideraram o relato das mulheres sobre a ressurreição de Jesus como um “conto ocioso” ou “absurdo” (grego leros) (Lucas 24:10-11). No entanto, encontrar o túmulo vazio foi o primeiro passo dos discípulos para compreender o fato de que Jesus havia ressuscitado. Algo havia acontecido com seu corpo. Ele não estava mais no túmulo.

Claro, não foi apenas o túmulo vazio que levou à crença na ressurreição. Existem outras maneiras de explicar um túmulo vazio. Como acabamos de ver, a primeira resposta de Maria Madalena é supor que alguém “levou” o corpo de Jesus (João 20:13). Além disso, de acordo com o Evangelho de Mateus, quando os anciãos judeus de Jerusalém souberam do túmulo vazio, começaram a espalhar o boato de que os discípulos de Jesus “vieram de noite e o roubaram” enquanto os soldados dormiam (Mateus 28:12-13). Note que os anciãos judeus e os romanos não negam o fato do túmulo vazio. Em vez disso, eles simplesmente tentam explicar o túmulo vazio. O problema com a explicação deles, no entanto, é que é extremamente difícil acreditar que os discípulos se reuniram à noite em um túmulo selado guardado por uma coorte de soldados romanos, rolaram a pedra e levaram o cadáver de Jesus — e tudo isso sem que ninguém acordasse! É especialmente implausível quando você se lembra que a pena romana por falhar na guarda era a morte (ver Atos 12:18-19). No entanto, como o túmulo vazio podia ser explicado de diferentes maneiras, era preciso mais para convencer as pessoas de que Jesus havia ressuscitado.

A segunda razão pela qual as pessoas passaram a acreditar na ressurreição é por causa das aparições do Jesus ressurreto àqueles que o conheciam. Significativamente, há tantos relatos das aparições de Jesus a seus discípulos que não temos espaço para sequer citá-los todos aqui, muito menos discuti-los. Em vez disso, apenas resumirei a evidência na forma de uma lista.

As Aparições de Jesus Ressuscitado

1. Jesus aparece a Maria Madalena (Mateus 28:1-10; João 20:14-18)

2. Jesus aparece a várias discípulas (Mateus 28:1-10; Marcos 16:1-8; Lucas 24:1-11)

3. Jesus aparece a Simão Pedro (Lucas 24:34; 1 Coríntios 15:5; João 21:1-24)

4. Jesus aparece a Tiago, João, Tomé, Natanael e outros dois (João 21:1-24)

5. Jesus aparece aos onze discípulos como um grupo (Mateus 28:16-20; João 20:19-29)

6. Jesus aparece a Cléopas e um discípulo não nomeado (Lucas 24:13-35)

7. Jesus aparece a mais de quinhentos “irmãos” de uma vez (1 Coríntios 15:6)

8. Jesus aparece a Tiago (também conhecido como “o irmão do Senhor”) (1 Coríntios 15:7; compare com Gálatas 2:19)

9. Jesus aparece a Saulo de Tarso (também conhecido como Paulo) (1 Coríntios 15:8)

Duas observações sobre esta evidência são necessárias. Primeiro, ao contrário do que alguns afirmam, dois dos Evangelhos que relatam as aparições de Jesus após a ressurreição afirmam ser testemunho ocular de primeira mão: o Evangelho de Mateus registra a aparição de Jesus aos onze discípulos, o que obviamente incluiria o próprio Mateus (Mateus 28:16-20); e o Evangelho de João registra a aparição de Jesus a João, o Discípulo Amado, junto com vários outros apóstolos, enquanto pescavam no Mar da Galileia (João 21:1-24). E isso sem mencionar os relatos contidos no Evangelho de Lucas, que descreve o material em seu Evangelho como também sendo baseado no testemunho de “testemunhas oculares desde o princípio” — embora ele não os nomeie (Lucas 1:1-4). Claro, nada disso significa que você tenha que aceitar a verdade dos relatos das aparições de Jesus. O que significa é que não há base histórica para afirmar que não existem relatos de testemunhas oculares das aparições do Jesus ressurreto. Você pode rejeitar esses relatos se quiser, mas não pode dizer que eles não existem.

Segundo, alguns estudiosos rejeitam a historicidade das aparições da ressurreição de Jesus porque “elas diferem em detalhes em quase todos os níveis”. Por exemplo, se você comparar os vários relatos, pode ser bastante difícil (se não impossível) responder a certas perguntas, como: Quantas mulheres estavam presentes na descoberta inicial do túmulo vazio (uma, duas, três?)? Quantos anjos estavam presentes (um? dois?)? Quando e onde Jesus aparece a seus discípulos (Jerusalém? Galileia? ambos?)? (Ver Mateus 28:1-10; Marcos 16:1-8; Lucas 24:1-11; João 20:1-24).

Com certeza, há diferenças de detalhes, e os estudiosos propuseram várias maneiras de reconciliá-las. Mas a presença de diferenças de detalhes nos vários relatos não significa que o Jesus ressuscitado não apareceu de fato a seus discípulos. Dizer isso seria como afirmar que as discrepâncias entre os relatos de testemunhas oculares do naufrágio do Titanic significam que o navio não afundou de fato. Simplesmente não se segue. Em vez disso, o que importa de uma perspectiva histórica — tanto no caso da ressurreição de Jesus quanto no naufrágio do Titanic — é que existem alegações primárias sobre as quais as testemunhas oculares concordam claramente. E toda a evidência histórica que possuímos concorda que no terceiro dia após sua morte (e várias vezes depois), Jesus de Nazaré apareceu a múltiplos discípulos em forma corporal. É o fato dessas aparições — e não a enumeração precisa de quantas mulheres e quantos anjos estavam presentes — que é a segunda principal razão pela qual as pessoas passaram a aceitar que Jesus de fato ressuscitou.

A terceira e última razão pela qual as pessoas passaram a acreditar na ressurreição de Jesus é uma das mais importantes, mas mais negligenciadas. É esta: a ressurreição de Jesus dos mortos foi o cumprimento da Escritura Judaica. Repetidamente, os escritos do Novo Testamento insistem neste ponto:

Então lhes abriu o entendimento para compreenderem as Escrituras, e disse-lhes: “Assim está escrito que o Cristo padecesse e ao terceiro dia ressuscitasse dentre os mortos. (Lucas 24:45)

Então o outro discípulo, que chegara primeiro ao túmulo, também entrou, e viu e creu; pois ainda não sabiam a escritura, que ele devia ressuscitar dos mortos. (João 20:8-9)

Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras, que foi sepultado, que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras. (1 Coríntios 15:3-4)

Notavelmente, esta terceira razão para acreditar na ressurreição — o cumprimento da Escritura — é negligenciada em muitos livros modernos sobre a ressurreição. Hoje em dia, os escritores gostam de apontar quantos dos discípulos de Jesus estavam dispostos a sofrer e morrer por sua fé na ressurreição. Pedro e Paulo, por exemplo, foram ambos executados pelas autoridades romanas — um crucificado de cabeça para baixo e o outro decapitado — como testemunhas da ressurreição de Jesus.

Intrigantemente, no entanto, não é esse o tipo de prova que encontramos no Novo Testamento. Os escritores do Novo Testamento não se esforçam para explicar por que é razoável confiar nas alegações de Pedro, ou Tiago, ou João, ou Mateus, ou Paulo, ou Maria Madalena, ou dos mais de quinhentos discípulos a quem Jesus supostamente apareceu vivo. Em vez disso, os escritores do Novo Testamento apontam repetidamente para o fato de que a ressurreição de Jesus foi o cumprimento da Escritura. Mas que Escrituras a ressurreição de Jesus cumpriu?

O Sinal de Jonas

É aqui que os estudiosos contemporâneos muitas vezes se calam. De fato, muitos admitem que não têm certeza a que Escritura se refere quando se diz que Jesus ressuscitou ao terceiro dia “segundo as Escrituras” (1 Coríntios 15:4). Se você voltar ao Antigo Testamento, não há uma profecia explícita do Messias ressuscitando ao terceiro dia. O mais próximo que se chega é talvez uma passagem obscura do livro de Oseias, que fala sobre um grupo de pessoas (“nós”) sendo levantadas para a vida “ao terceiro dia” (Oseias 6:1-2). O problema em citar esta passagem é que ela parece se referir à ressurreição do povo de Israel, usando a imagem de voltar à vida para descrever a reunião das doze tribos (ver Oseias 5-6).

Então, que Escritura a ressurreição de Jesus ao terceiro dia deveria cumprir? Para responder a isso, temos que voltar aos ensinamentos de Jesus. Nos Evangelhos, há apenas uma passagem da Escritura Judaica que Jesus cita como uma profecia direta de sua ressurreição ao terceiro dia: o chamado sinal de Jonas (Mateus 12:38-41; Lucas 11:29-32). Considere o relato de Mateus:

Então alguns dos escribas e fariseus disseram-lhe: “Mestre, queremos ver de ti um sinal.” Mas ele lhes respondeu: “Uma geração má e adúltera pede um sinal; mas nenhum sinal lhe será dado, senão o sinal do profeta Jonas. Pois, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim estará o Filho do Homem três dias e três noites no coração da terra. Os homens de Nínive se levantarão no juízo com esta geração e a condenarão; porque se arrependeram com a pregação de Jonas, e eis que algo maior que Jonas está aqui.” (Mateus 12:38-41)

Qual é o significado deste misterioso “sinal de Jonas”? E o que isso tem a ver com a ressurreição do Filho do Homem após três dias no “coração da terra”?

Confissão verdadeira: por anos, quando eu lia esta passagem, ficava um tanto decepcionado. Com todo o respeito a Jesus, sempre senti que a comparação entre Jonas estar no ventre da baleia por três dias e o Filho do Homem estar no “coração da terra” por três dias era, bem, um tanto forçada. Não me entenda mal — eu entendi o paralelo: três dias e três noites. Mas isso não me parecia ser a profecia mais impressionante da ressurreição que se poderia encontrar. Além disso, muitos leitores acham a história no livro de Jonas tão inacreditável. Como alguém poderia realmente permanecer vivo por “três dias e três noites” no ventre de uma baleia, ou de um peixe, ou o que quer que fosse?

E então um dia eu voltei e realmente li o livro de Jonas, com cuidado, e em seu hebraico original. E sabe o que eu descobri? Descobri que o problema não era com Jesus; era comigo. (Estou aprendendo que geralmente é o caso.) Pois se você ler o livro de Jonas com atenção, descobrirá algo interessante: o autor do livro nunca afirma que Jonas permaneceu vivo por três dias e três noites no peixe. Claro, é isso que todas as Bíblias infantis e filmes e sermões dizem, mas não o texto em si. Na verdade, ele diz bem explicitamente que Jonas morreu e foi para o reino dos mortos. Não acredite na minha palavra; volte e veja por si mesmo, sem pular a oração de Jonas (como eu costumava fazer):

E o Senhor preparou um grande peixe para engolir Jonas; e Jonas esteve no ventre do peixe três dias e três noites. Então Jonas orou ao Senhor seu Deus do ventre do peixe, dizendo: “Clamei ao Senhor, na minha angústia, e ele me respondeu; do ventre do Seol clamei, e tu ouviste a minha voz. As águas me cercaram, o abismo me rodeou; as algas se enrolaram na minha cabeça, nas raízes das montanhas. Desci à terra cujas barras se fecharam sobre mim para sempre; contudo, tiraste a minha vida da cova, ó Senhor meu Deus. Quando a minha alma desfalecia dentro de mim, lembrei-me do SENHOR; e a minha oração chegou a ti, no teu santo templo.” E o Senhor falou ao peixe, e ele vomitou Jonas na terra seca. Então a palavra do SENHOR veio a Jonas pela segunda vez, dizendo: “Levanta-te, vai a Nínive, aquela grande cidade, e proclama-lhe a mensagem que eu te digo.” E Jonas se levantou e foi a Nínive, conforme a palavra do SENHOR. (Jonas 1:17—3:3)

Note três pontos-chave aqui. Primeiro, quando Jonas diz que clamou a Deus do “ventre do Seol” e da “Cova”, estes são termos padrão do Antigo Testamento para o reino dos mortos (Salmo 139:7-8; Jó 17:13-16; 33:22-30). Segundo, quando Jonas diz que sua “alma” (hebraico nephesh) desfalecia dentro dele, esta é outra maneira de dizer que ele morreu. Em outras palavras, a oração de Jonas é o último suspiro de um homem moribundo. Assim, quando o peixe vomita Jonas na terra, está vomitando seu cadáver. Finalmente, com tudo isso em mente, note qual é a primeira palavra de Deus a Jonas: “Levanta-te” (hebraico qum). Esta é a mesma palavra semítica que Jesus usa quando ressuscita a filha de Jairo dos mortos e diz a ela: “Talita cumi”, que significa “Menina, eu te digo, levanta-te” (Marcos 5:41). Em outras palavras, a história de Jonas é a história de sua morte e ressurreição.

Mas isso não é tudo. Pois, como qualquer judeu do primeiro século saberia, o clímax do livro de Jonas não é seu milagroso “levantar-se” após ser vomitado pelo peixe; é o arrependimento ainda mais milagroso da cidade gentia de Nínive. Em resposta à pregação de Jonas, “o povo de Nínive creu em Deus; proclamaram um jejum e se vestiram de saco, desde o maior deles até o menor” (Jonas 3:5). Até mesmo o rei pagão de Nínive teria se “coberto de saco e se sentado em cinzas” antes de ordenar a todo o seu povo que “clamasse poderosamente a Deus” (Jonas 3:6-8).

É difícil exagerar o quão impressionante isso seria para um leitor judeu do primeiro século, que saberia que Nínive era a capital do Império Assírio, um dos inimigos pagãos mais ferozes de Israel (ver 2 Reis 15-17; Tobias 13). Uma vez que a identidade dos ninivitas fica clara, torna-se aparente que o verdadeiro milagre no livro de Jonas é o arrependimento — pode-se até dizer a “conversão” — dos gentios.

O que tudo isso significa para como Jesus entende sua própria morte e ressurreição? Uma vez que o pano de fundo bíblico de sua proclamação sobre Jonas está claro, tudo o que ele diz faz perfeito sentido. Para começar, os escribas e fariseus exigem um “sinal” de Jesus — ou seja, um milagre de algum tipo destinado a provar quem ele realmente é (Mateus 12:38). Em resposta, Jesus declara que o único “sinal” que será dado à sua geração é o sinal do profeta Jonas. Qual é este sinal milagroso? Os estudiosos debatem se ele se refere ao resgate milagroso de Jonas ou ao arrependimento milagroso dos gentios. A resposta é ambos. E o mesmo se aplica ao sinal do Filho do Homem. O “sinal de Jonas” é tanto a ressurreição do Filho do Homem no terceiro dia quanto o arrependimento dos gentios que se seguirá à sua ressurreição. Considere os paralelos:

O SINAL DE JONAS E A RESSURREIÇÃO DE JESUS

O Sinal de Jonas	O Sinal do Filho do Homem
1. Morte e ressurreição após três dias no Seol.	1. Morte e ressurreição após três dias no túmulo.
2. Arrependimento dos ninivitas em resposta à sua pregação.	2. Arrependimento dos gentios em resposta à sua pregação.

O que esses paralelos significam para o que Jesus está dizendo sobre sua própria ressurreição? A resposta é simples, mas significativa. Segundo Jesus, não é apenas sua ressurreição dos mortos que será uma razão para crer nele. É também a inexplicável conversão das nações pagãs do mundo — os gentios. Como Jesus diz: os pagãos “se arrependeram com a pregação de Jonas, e eis que algo maior que Jonas está aqui” (Mateus 12:41; Lucas 11:32). No caso de Jonas, apenas uma cidade gentia se arrepende, e isso apenas por um tempo. No caso de Jesus, inúmeras nações, cidades e até impérios gentios se arrependeriam, lançariam fora seus ídolos e se voltariam para o Deus de Israel.

Por alguma razão, muitos cristãos modernos esqueceram este ponto. Parece que tomamos como certo que literalmente bilhões de não-judeus — ou seja, gentios — abandonaram séculos de adoração a ídolos e se voltaram para a adoração do único Deus de Israel. Mas o mesmo não pode ser dito dos cristãos antigos. Repetidamente, sempre que os primeiros padres da Igreja queriam defender o messianismo, a divindade e a ressurreição de Jesus, eles não apontavam (como regra) para a evidência do túmulo vazio ou a confiabilidade das testemunhas oculares. Eles não entravam em argumentos sobre probabilidade histórica e evidências e coisas do tipo. Em vez disso, eles simplesmente apontavam para o mundo pagão ao seu redor que estava desmoronando, à medida que nações gentias que haviam adorado ídolos, deuses e deusas por milênios, de alguma forma inexplicável, se arrependiam, se convertiam e começavam a adorar o Deus dos judeus. Nas palavras do escritor do século IV, Ambrósio de Milão:

O mistério da Igreja é claramente expresso [nas palavras de Jesus sobre o sinal de Jonas]. Seus rebanhos se estendem desde os confins de todo o mundo. Eles se estendem até Nínive através da penitência... O mistério agora se cumpre na verdade. (Ambrósio de Milão, Exposição do Evangelho de Lucas, 7.96)

Ainda mais impressionantes são as observações do historiador do século IV, Eusébio de Cesareia, que escreveu estas palavras inesquecíveis:

Eis como hoje, sim, em nossos próprios tempos, nossos olhos veem não apenas egípcios, mas todas as raças de homens que costumavam ser idólatras... libertos dos erros do politeísmo e dos demônios, e invocando o Deus dos profetas!... Sim, em nosso próprio tempo o conhecimento do Deus Onipotente brilha e sela com certeza as previsões dos profetas. Vós vedes isso acontecendo de fato, não mais apenas esperais ouvir falar disso, e se perguntardes o momento em que a mudança começou, por toda a vossa investigação não recebereis outra resposta senão o momento da aparição do Salvador... E quem não se surpreenderia com a mudança extraordinária — que homens que por séculos prestaram honra divina a madeira e pedra e demônios, feras que se alimentam de carne humana, répteis venenosos, animais de todos os tipos, monstros repulsivos, fogo e terra, e os elementos inanimados do universo, após a vinda do nosso Salvador, orem ao Deus Altíssimo, Criador do Céu e da terra, o verdadeiro Senhor dos profetas, e o Deus de Abraão e seus antepassados? (Eusébio de Cesareia, A Prova do Evangelho, 1.6.20-21)

Muitos outros padres da Igreja poderiam ser citados para o mesmo efeito, mas estes são suficientes para provar o ponto. Do ponto de vista cristão antigo, não apenas o túmulo estava vazio. Não apenas Jesus apareceu a muitos discípulos depois de morrer. Ele também guardou o que é, de muitas maneiras, o maior milagre de todos para o final.

Os gentios começaram a se arrepender, a se converter e a se converter. E ainda estão se convertendo hoje. A Igreja ainda está aqui, depois de dois mil anos, espalhando-se pelo mundo. O que começou como uma pequena pedra “cortada sem auxílio de mãos” — com um judeu de Nazaré e seu pequeno grupo de seguidores — de fato se tornou, como o profeta Daniel predisse, “uma grande montanha e encheu toda a terra” (Daniel 2:34-35).

De fato, como se explica a universalidade da Igreja? Acho que se poderia argumentar que foi uma coincidência. Acho que se poderia afirmar que as muitas passagens no Antigo Testamento que profetizam que um dia as nações pagãs do mundo se converteriam e adorariam o Deus de Abraão simplesmente aconteceram após a morte e ressurreição de Jesus (ver Isaías 2:1-3; 25:6-8; 66:18-21; Jeremias 3:15-18; Miqueias 4:1-2; Zacarias 8:20-23). Acho que também se poderia afirmar que essas conversões em massa entre os pagãos simplesmente coincidiram com a vida, morte e ressurreição de Jesus de Nazaré, que por acaso viveu e morreu exatamente na época em que o livro de Daniel disse que o Messias viria. E acho que se poderia acreditar que, depois que Jesus foi crucificado, o túmulo simplesmente ficou inexplicavelmente vazio e centenas de discípulos de Jesus começaram a afirmar tê-lo visto vivo novamente em seu corpo.

Acho que se poderia afirmar tudo isso. Eu, por minha parte, prefiro a explicação mais simples. Jesus de Nazaré estava certo. O Filho do Homem foi crucificado. O Filho do Homem foi sepultado. O Filho do Homem ressuscitou ao terceiro dia. O túmulo estava vazio. Ainda está. E os gentios se convertem ao Deus de Israel em massa. Porque algo maior que Jonas está aqui.

A Crucificação

Brant Pitre, Em defesa do Cristo

Se há algum aspecto da vida de Jesus que gerou dúvidas sobre se ele realmente era o Messias e o Filho divino de Deus, é o fato de ele ter sido crucificado. Já no primeiro século d.C., o apóstolo Paulo pôde se referir à crucificação de Cristo como um “escândalo (grego skandalon) para os judeus e loucura (grego moria) para os gentios” (1 Coríntios 1:23).

Se você observar atentamente os dois termos gregos que Paulo usa aqui, verá que deles derivam as palavras “escândalo” e “imbecil”. Em outras palavras, Paulo está dizendo que a própria ideia de “Cristo crucificado” — um Messias crucificado — era escandalosa para os judeus do primeiro século e imbecil para os pagãos antigos (conhecidos como “gentios”).

Isso deve lhe dar uma ideia do quão tola era a ideia de um Salvador crucificado. A razão: no primeiro século d.C., a crucificação romana era nada menos que a maneira mais brutal, vergonhosa e desprezível de morrer que se poderia imaginar. Nas palavras de escritores judeus e romanos: a crucificação era “a mais miserável das mortes” (Josefo, Guerra 7.203) e “o castigo mais severo” possível (Paulo, Sententiae, 5.21.3).

Porque Jesus de Nazaré encontrou seu fim no madeiro de uma cruz romana, a pergunta deve ser feita: Por que Jesus foi crucificado? O que ele fez e disse que o levou a ser condenado à morte pelos líderes judeus e executado pelas autoridades romanas?

Além disso, se Jesus era divino, como ele pôde proferir as palavras: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46; Marcos 15:34). É esse o tipo de coisa que o Filho divino de Deus diria? Não soa como se Jesus estivesse desesperado no final?

Em suma, se você está tentando argumentar que Jesus de Nazaré não era apenas o Messias, mas o Filho divino de Deus, então você precisa ser capaz de explicar o fato histórico e o significado teológico de sua crucificação. É isso que tentaremos fazer neste capítulo. Começaremos examinando cuidadosamente a razão pela qual Jesus foi crucificado.

Por Que Jesus Foi Crucificado?

Se sabemos alguma coisa sobre Jesus de Nazaré, é que ele foi morto por crucificação. Tanto os escritos do Novo Testamento quanto fontes antigas judaicas e greco-romanas como Josefo, Tácito e Luciano de Samósata concordam que Jesus foi executado pelas autoridades romanas de sua época. Como resultado, muitos estudiosos enfatizam que qualquer investigação verdadeiramente histórica da vida de Jesus deve ser capaz de explicar por que, de uma perspectiva histórica, ele foi crucificado.

Como observa Bart Ehrman, às vezes as respostas populares à pergunta “Quem era Jesus?” não fazem justiça ao fato da crucificação:

[Se] Jesus tivesse sido simplesmente um grande mestre moral, um rabino gentil que nada mais fez do que exortar seus seguidores devotos a amar a Deus e uns aos outros, ou um filósofo itinerante... então ele dificilmente teria sido visto como uma ameaça para os romanos e pregado numa cruz. Grandes mestres morais não eram crucificados — a menos que seus ensinamentos fossem considerados subversivos.

Este é um ótimo ponto. Embora as pessoas hoje em dia sejam por vezes tentadas a pintar Jesus como um grande mestre ou um rabino inofensivo que apenas queria que todos se amassem, tais caricaturas falham como história porque não conseguem explicar como Jesus acabou crucificado. Nas palavras de John Meier: “[U]ma das coisas mais impressionantes sobre Jesus foi sua crucificação ou execução por Roma. Um Jesus cujas palavras e ações não alienariam as pessoas, especialmente as pessoas poderosas, não é o Jesus histórico.”

Então, por que Jesus foi crucificado? Diferentes teorias foram apresentadas ao longo dos anos. Nas últimas décadas, talvez a explicação mais popular seja que as previsões de Jesus sobre a destruição do Templo (Marcos 13:2; 14:58), combinadas com sua ação de virar as mesas dos cambistas no Templo (Marcos 11:15-16; João 2:14-16), foi o que finalmente o levou à morte. Segundo essa teoria, foram principalmente as palavras de Jesus contra o Templo que irritaram os líderes judeus e os levaram a prendê-lo e entregá-lo às autoridades romanas como um desordeiro.

O que devemos pensar dessa explicação? À primeira vista, parece plausível. Por um lado, é verdade que as profecias de Jesus sobre o Templo e seu ato de virar as mesas no Templo desempenharam um papel fundamental em sua prisão e julgamento pelos líderes judeus em Jerusalém. Um Evangelho diz claramente que depois que Jesus virou as mesas dos cambistas, “os principais sacerdotes e os escribas ouviram isso e procuraram um meio de o matar” (Marcos 11:18). Além disso, como veremos em breve, a (suposta) ameaça de Jesus de “destruir o Templo” e em três dias reerguê-lo novamente é usada contra ele mais tarde, quando ele está sendo interrogado pelo conselho principal dos líderes judeus (Marcos 14:58).

Mas há um grande problema com a teoria de que ele foi crucificado por causa do que profetizou sobre o Templo. Em uma inspeção mais detalhada, não há evidência real disso. De acordo com os Evangelhos do primeiro século, os líderes judeus não condenam Jesus por causa do que ele diz sobre o Templo. Eles o condenam à morte por causa de quem ele afirma ser.

De acordo com as evidências, Jesus foi condenado por blasfêmia.

Jesus Foi Condenado por Blasfêmia

Para ver isso claramente, temos que olhar atentamente para a troca de palavras de Jesus com o sumo sacerdote, Caifás, na presença do conselho de líderes judeus conhecido como Sinédrio. Este episódio, que é registrado em todos os três Evangelhos Sinóticos (Mateus 26:59-66; Marcos 14:53-64; Lucas 22:66-71), pode ser a evidência mais importante em qualquer tentativa histórica de explicar por que Jesus foi crucificado. Considere o relato de Marcos:

Ora, os principais sacerdotes e todo o Sinédrio buscavam testemunho contra Jesus para o matar; mas não encontraram nenhum. Porque muitos davam falso testemunho contra ele, e seus testemunhos não concordavam. E alguns se levantaram e deram falso testemunho contra ele, dizendo: “Nós o ouvimos dizer: ‘Eu destruirei este templo que é feito por mãos, e em três dias construirei outro, não feito por mãos.’” Mas nem assim o testemunho deles concordava. E o sumo sacerdote se levantou no meio e perguntou a Jesus: “Não tens resposta a dar? O que é que estes homens testemunham contra ti?” Mas ele ficou calado e não respondeu nada. Novamente o sumo sacerdote lhe perguntou: “És tu o Cristo, o Filho do Bendito?” E Jesus disse: “Eu sou; e vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poder, e vindo com as nuvens do céu.” E o sumo sacerdote rasgou as suas vestes e disse: “Por que ainda precisamos de testemunhas? Ouvistes a sua blasfêmia. Qual é a vossa decisão?” E todos o condenaram como merecedor de morte. (Marcos 14:55-64)

Há uma série de diferenças de detalhes entre os Evangelhos Sinóticos, mas o conteúdo essencial da resposta de Jesus a Caifás diante do Sinédrio é o mesmo. Embora Jesus seja acusado de ameaçar destruir o Templo, não é isso que o leva a ser condenado à morte. Em vez disso, ele é condenado por como responde à pergunta de Caifás sobre sua identidade. Em dois dos três relatos, Jesus é considerado culpado do pecado de “blasfêmia” (grego blasphemias), com base no que ele disse aos líderes judeus sobre si mesmo (Mateus 26:65; Marcos 14:64). Nenhuma outra acusação é mencionada. Jesus é sentenciado à morte por quem ele afirma ser.

Assim que dizemos isso, surge um problema. Era realmente blasfêmia afirmar ser o Messias? Claro que não. Pense por um momento: se o Messias é simplesmente o rei de Israel há muito esperado, como poderia ser blasfêmia afirmar sê-lo? Da mesma forma, se de alguma forma fosse contra a lei afirmar ser o Messias, como alguém saberia quem era o Messias?

Claramente, algo mais está acontecendo aqui. Quem exatamente Jesus está afirmando ser? Para responder a essas perguntas, precisamos explorar quatro pontos-chave.

Primeiro, em sua resposta a Caifás, Jesus afirma abertamente ser o Messias. Quando Caifás pergunta a Jesus: “És tu o Cristo (grego Christos), o Filho do Bendito?” (Marcos 14:61), é isso que ele está perguntando. E é isso que Jesus afirma, quer suas palavras exatas tenham sido “Eu sou” ou “Tu o disseste” ou “Vós dizeis que eu sou” (compare Marcos 14:62 com Mateus 26:64; Lucas 22:70). De qualquer forma, ele está respondendo a Caifás afirmativamente: ele está dizendo, com efeito: “Tu o disseste. Eu sou o Messias.” Como vimos anteriormente, durante seu ministério público, Jesus relutou em se identificar explicitamente como o Messias. No entanto, agora que o fim de sua vida está próximo, ele afirma formalmente sua identidade messiânica. Nas palavras de Gerhard Lohfink:

Naturalmente, o leitor do evangelho se pergunta como Jesus pode aceitar na presença do Sinédrio um título de autoridade... que ele há muito evitou em público e até proibiu seus discípulos de usar abertamente.... A resposta só pode ser que agora, na presença da mais alta autoridade em Israel, chegou a hora de falar abertamente. Agora, a possibilidade de mal-entendido e má interpretação deliberada deve ser aceita.

Em outras palavras, o tempo de manter o segredo messiânico acabou. Note também que na troca de palavras entre Caifás e Jesus, a questão do Templo nunca surge. A identidade de Jesus é a questão real.

Segundo — e isso é crucial — Jesus não apenas afirma explicitamente ser o Messias; ele também afirma implicitamente ser divino. Ele o faz citando duas passagens da Escritura Judaica: a visão do “filho do homem” celestial em Daniel 7 e a descrição do rei pré-existente no Salmo 110. Embora já tenhamos visto essas passagens antes, vamos examiná-las mais uma vez com a pergunta de Caifás sobre a identidade de Jesus em mente:

Eis que com as nuvens do céu vinha um como filho do homem, e dirigiu-se ao Ancião de Dias, e o fizeram chegar até ele. E foi-lhe dado o domínio, e a glória, e o reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem. (Daniel 7:13-14)

Salmo de Davi. Disse o SENHOR ao meu senhor: “Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.” O cetro do teu poder o SENHOR estenderá desde Sião: Teu é o poder principesco no dia do teu nascimento, em santo esplendor; do seio da aurora, como o orvalho, eu te gerei. (Salmo 110:1-3)

Em ambas as passagens aludidas por Jesus, a figura real é descrita como se fosse divina. Em Daniel 7, o filho do homem ascende ao “trono” celestial para se sentar ao lado do Ancião de Dias. Ele também vem “nas nuvens do céu” — algo que apenas Deus faz na Escritura Judaica. Da mesma forma, no Salmo 110, o rei davídico se senta em um trono celestial à “direita” do SENHOR. Mais ainda, o rei é descrito como tendo sido “gerado” por Deus antes do amanhecer da história. Em outras palavras, a pessoa descrita não é um ser humano comum, mas o Filho de Deus pré-existente. Como Adela Yarbro Collins coloca:

Nesta declaração, Jesus afirma ser um messias do tipo celestial, que será exaltado à direita de Deus (Sl 110:1). Estar sentado à direita de Deus implica ser igual a Deus, pelo menos em termos de autoridade e poder. A alusão a Dan[iel] 7:13 reforça a afirmação messiânica celestial.

Não é coincidência que Jesus responda à pergunta de Caifás sobre sua identidade citando duas passagens do Antigo Testamento em que o Messias parece ser divino. Desta forma, Jesus está usando as Escrituras para revelar que ele não é apenas o Messias, mas o Filho divino de Deus.

Terceiro, a reação de Caifás e do Sinédrio confirma as implicações divinas da resposta de Jesus. Caifás imediatamente rasga suas vestes e declara Jesus culpado de “blasfêmia” (Mateus 26:65; Marcos 14:63). Surpreendentemente, esta é precisamente a mesma reação descrita na literatura rabínica antiga quando alguém blasfema contra Deus ao pronunciar o nome divino: “os juízes se levantam e rasgam suas vestes” (Mishná, Sanhedrin 7.5). Não surpreendentemente, o Sinédrio condena Jesus à “morte” (Mateus 26:66; Marcos 14:64). Lembre-se mais uma vez que simplesmente afirmar ser o Messias não era blasfêmia. Mas se Jesus está afirmando ser um Messias divino que se sentará em um trono celestial (como Deus) e virá nas nuvens do céu (também como Deus), então a acusação de blasfêmia faz sentido. Nas palavras de W. D. Davies e Dale Allison:

[T]ambém é possível que o próprio Jesus tenha sido de fato acusado de blasfêmia — não por afirmar ser o Messias, nem por falar contra o templo, nem por coisas feitas durante o curso de seu ministério, mas por se sentar em um trono... no céu.

Essa sugestão encontra apoio no judaísmo do primeiro século. Por exemplo, Fílon de Alexandria, um contemporâneo judeu de Jesus, descreveu como “blasfêmia” as palavras de qualquer “homem” que “ousou se comparar ao Deus todo-bendito” (Sobre os Sonhos, 2.130). Igualmente impressionantes são as palavras de Josefo, o historiador judeu do primeiro século:

Aquele que blasfemar contra Deus (grego blasphémēsas theon) seja apedrejado, depois pendurado por um dia, e enterrado ignominiosamente e na obscuridade. (Josefo, Antiguidades, 4.202)

Em outras palavras, quando se trata de um caso de blasfêmia contra o próprio Deus, a execução por si só não é suficiente. A ofensa requer a crucificação — ser “pendurado” para que todos possam ver a vergonha daquele que ousou blasfemar contra Deus. Embora sob o domínio de Roma não fosse “lícito” para os líderes judeus matar Jesus por apedrejamento (João 18:31), eles ainda podem entregá-lo para ser “pendurado” em uma árvore pelos romanos. E é isso que eles fazem.

Quarto e finalmente, é importante lembrar que a declaração de Jesus diante de Caifás não é a primeira vez que Jesus é acusado de blasfêmia. Tanto os Evangelhos Sinóticos quanto o Evangelho de João testemunham incidentes anteriores em que Jesus é acusado de blasfêmia durante seu ministério público:

E eis que alguns dos escribas disseram consigo mesmos: “Este homem está blasfemando.” (Mateus 9:3)

Ora, alguns dos escribas estavam ali sentados, questionando em seus corações: “Por que este homem fala assim? É blasfêmia! Quem pode perdoar pecados senão Deus somente?” (Marcos 2:6-7)

[Jesus disse:] “Eu e o Pai somos um.” Os judeus pegaram pedras novamente para apedrejá-lo. Jesus lhes respondeu: “Tenho-vos mostrado muitas boas obras do Pai; por qual delas me apedrejais?” Os judeus lhe responderam: “Não te apedrejamos por nenhuma boa obra, mas por blasfêmia; porque tu, sendo homem, te fazes Deus.” (João 10:30-33)

Essas outras acusações de blasfêmia são consistentemente ignoradas por aqueles que afirmam que Jesus foi condenado à morte por falar contra o Templo. A razão: essa evidência apresenta grandes dificuldades para aqueles que sustentam que Jesus nunca afirmou ser Deus. E essa é uma razão pela qual tal ideia falha como explicação histórica. Para funcionar, ela tem que ignorar ou descartar peças-chave de evidência. De acordo com os Evangelhos, Jesus de Nazaré foi acusado e, em última análise, condenado por blasfêmia por causa de quem ele afirmava ser.

A propósito, a evidência de que Jesus foi condenado por blasfêmia não está apenas nos Evangelhos Sinóticos; está também no Evangelho de João. Embora o Evangelho de João não contenha um relato da proclamação de Jesus diante de Caifás, ele relata que os principais sacerdotes e escribas acusaram publicamente Jesus de blasfêmia no dia de sua crucificação:

Saiu, pois, Jesus, trazendo a coroa de espinhos e a veste de púrpura. E disse-lhes Pilatos: “Eis o homem!” Quando os principais sacerdotes e os oficiais o viram, clamaram, dizendo: “Crucifica-o, crucifica-o!” Disse-lhes Pilatos: “Tomai-o vós, e crucificai-o, porque eu não acho crime nele.” Os judeus responderam-lhe: “Nós temos uma lei, e segundo essa lei ele deve morrer, porque se fez Filho de Deus.” (João 19:5-7)

Qual é essa lei a que o sumo sacerdote e os escribas se referem? É a lei bíblica contra a blasfêmia: “Aquele que blasfemar o nome do SENHOR será morto” (Levítico 24:16). Assim, tanto os Sinóticos quanto o Evangelho de João concordam que é a acusação de blasfêmia que leva Jesus à cruz.

A evidência apresentada aqui sugere que a ideia agora popular de que Jesus nunca afirmou ser nada mais do que um ser humano comum falha totalmente em lidar com a evidência histórica real. As palavras e ações de Jesus em relação ao Templo podem tê-lo levado ao tribunal judaico, mas foi o que ele disse sobre si mesmo que o levou à crucificação. Como Joseph Ratzinger (Bento XVI) escreveu: “É durante o julgamento de Jesus perante o Sinédrio que vemos o que era realmente escandaloso sobre ele... Ele parecia estar se colocando em pé de igualdade com o próprio Deus vivo.”

“Meu Deus, Meu Deus, Por Que Me Abandonaste?”

Assim que dizemos isso, uma possível objeção surge. Se Jesus realmente afirmou ser o Messias pré-existente e o Filho divino de Deus, então como explicamos suas palavras finais na cruz? Como ele poderia ter sido condenado por afirmar ser divino e depois se virar e proferir as palavras que ele supostamente falou da cruz?

E, chegada a hora sexta, houve trevas sobre toda a terra até a hora nona. E, à hora nona, Jesus clamou com grande voz: “Eloí, Eloí, lamá sabactâni?”, que quer dizer: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”... E Jesus, dando um grande brado, expirou. (Marcos 15:33-35, 37; compare Mateus 27:45-50)

O que devemos pensar das palavras de Jesus na cruz pouco antes de morrer? Qual é o significado de seu chamado “grito de abandono”? Ao longo da última década, mais ou menos, ensinando estudantes em sala de aula, tornou-se aparente para mim que esta é uma das passagens mais difíceis dos Evangelhos para explicar para aqueles que acreditam na divindade de Jesus. Muitos dos meus alunos cristãos admitiram para mim que não entendem como e por que Jesus poderia dizer tal coisa se ele mesmo era Deus. E, com certeza, na superfície, certamente parece que Jesus está declarando que Deus o abandonou em sua agonia final. No mínimo, o grito de abandono de Jesus levanta sérias questões sobre sua identidade divina. Como ele pode clamar a Deus por tê-lo abandonado se ele mesmo é divino?

Há mais de cem anos, os famosos e influentes estudiosos alemães Albert Schweitzer e Rudolf Bultmann concluíram, com base nesta passagem, que Jesus terminou sua vida em desespero. Nas palavras de Bultmann: “Não podemos nos esconder da possibilidade de que [Jesus] tenha sofrido um colapso.”

Mas isso está completamente errado. Se aprendemos alguma coisa neste livro até agora, é que os ensinamentos de Jesus — especialmente os mais misteriosos — devem ser interpretados em seu contexto judaico antigo. O mesmo vale para suas palavras: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46; Marcos 15:34). Como qualquer judeu do primeiro século saberia, essas palavras não são apenas um “grito de abandono” espontâneo. Em vez disso, são uma citação deliberada da Escritura. Para ser específico, Jesus está citando a primeira linha do Salmo 22, que começa:

Salmo de Davi. Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste? Por que estás tão longe de me ajudar, das palavras do meu gemido? Ó meu Deus, clamo de dia, mas não respondes; e de noite, mas não encontro descanso. (Salmo 22:1-2)

No judaísmo antigo, era costume invocar um salmo inteiro apenas citando a primeira linha. Ainda fazemos algo parecido hoje, quando invocamos uma canção ou poema conhecido simplesmente citando a primeira linha ou o refrão. (Em círculos católicos, cartas encíclicas papais inteiras são habitualmente invocadas usando a primeira linha em latim.) Em outras palavras, para entender por que Jesus está citando a primeira linha do Salmo 22, temos que voltar e olhar sobre o que é o salmo inteiro. Quando fazemos isso, de repente, o grito de abandono de Jesus nos dá uma janela importante para como Jesus entendeu sua crucificação.

Primeiro, o Salmo 22 é um cântico de confiança de que Deus salvará seu servo sofredor, apesar da aparência de que Deus o abandonou. Por exemplo, imediatamente após as linhas de abertura, o salmo declara que os ancestrais de Israel — os “pais” — confiaram em Deus e foram salvos. “A ti clamaram e foram salvos; em ti confiaram e não foram desapontados” (Salmo 22:5). Mais importante ainda, o salmo afirma explicitamente que Deus não vira as costas nem esconde o rosto daquele que está sofrendo. Releia as seguintes linhas com a morte de Jesus em mente:

Vós que temeis o Senhor, louvai-o! Todos vós, filhos de Jacó, glorificai-o, e reverenciai-o, todos vós, filhos de Israel! Porque ele não desprezou nem abominou a aflição do aflito; e não escondeu dele o seu rosto, mas ouviu quando ele clamou a ele. (Salmo 22:23-24)

Se Jesus deu seu último suspiro com este salmo em mente, então esses versículos por si só provam que ele não morreu pensando que Deus Pai havia “escondido o seu rosto” dele. Em vez disso, o Salmo 22 mostra que Jesus vê seu sofrimento e morte como um cumprimento da Escritura. Quando todo o salmo é levado em conta, as palavras de Jesus deixam claro que, embora ele pareça abandonado em seu sofrimento e morte, no final, Deus o ouvirá и o salvará.

Segundo, embora o Salmo 22 seja atribuído ao Rei Davi, há aspectos do salmo que nunca aconteceram a Davi durante sua vida. Como resultado, este e outros salmos passaram a ser vistos por judeus antigos como profecias do Messias. Já vimos o próprio Jesus interpretar o Salmo 110 como uma profecia do “Messias” pré-existente (Marcos 12:35-37). Na mesma linha, não é difícil ver por que Jesus citaria o Salmo 22 como uma espécie de profecia de sua morte, já que o salmista descreve a experiência de ser executado no que parece ser uma crucificação:

Sim, cães me cercam; um bando de malfeitores me rodeia; traspassaram minhas mãos e meus pés — posso contar todos os meus ossos — eles olham e se regozijam sobre mim; dividem minhas vestes entre si, e sobre a minha túnica lançam sortes. Mas tu, ó SENHOR, não te afastes! Ó meu auxílio, apressa-te em me socorrer! (Salmo 22:16-19)

Embora os estudiosos continuem a debater exatamente como traduzir a expressão hebraica para o “traspassar” de suas “mãos e pés” (Salmo 22:16), a antiga Septuaginta grega — a mais antiga tradução judaica das Escrituras Hebraicas que possuímos — afirma claramente: “Eles perfuraram minhas mãos e meus pés” (Salmo 21:17 LXX). No mínimo, essas linhas do salmo descrevem a zombaria, a perseguição e a execução do salmista sofredor. No entanto, nenhuma dessas coisas jamais aconteceu a Davi. Mas ao citar este salmo em particular em seus momentos finais, Jesus está identificando os sofrimentos descritos no salmo com sua própria paixão e morte na cruz.

Finalmente, e talvez o mais significativo de tudo, embora o Salmo 22 comece com a experiência de Davi de se sentir abandonado por Deus, ele termina com a conversão dos povos não judeus e a vinda do reino de Deus. É assim que o salmo termina:

Os aflitos comerão e se fartarão; os que o buscam louvarão o SENHOR! Todos os confins da terra se lembrarão e se voltarão para o SENHOR; e todas as famílias das nações adorarão diante dele. Porque o domínio pertence ao SENHOR, e ele reina sobre as nações. (Salmo 22:26-29)

Para compreender a magnitude desses versículos finais, é importante lembrar que sempre que você vê a palavra “nações” no Antigo Testamento, essa é uma tradução da palavra hebraica para todos os povos não judeus — as “nações” gentias (hebraico goyim). Assim, o Salmo 22 começa com a perseguição e execução do rei de Israel, mas termina com a conversão milagrosa das “nações” pagãs à adoração do SENHOR, o Deus de Israel!

À luz disso, a estudiosa judia contemporânea Judith Newman escreve: “As palavras de Jesus na cruz do Sl. 22:1... podem, portanto, não apenas lamentar o abandono divino, mas apontar para o final do salmo com seu louvor pela restauração divina.”

Mesmo em seu último suspiro, Jesus propõe um último enigma: o enigma do Salmo 22. Por um lado, parece e soa como se ele tivesse sido abandonado pelo próprio Deus de quem ele afirmou ser o Filho. Por outro lado, se você conhece as Escrituras Judaicas, também saberá o final da história. Pois, embora Jesus pareça abandonado por Deus, ele está revelando que não apenas sua morte faz parte do plano divino; é também o evento que desencadeará a conversão de “todas as famílias das nações” à adoração do único Deus de Israel.

E é exatamente isso que começa a acontecer, ao pé da cruz, quando o centurião romano vê o que ocorre:

E Jesus, dando um grande brado, expirou. E o véu do templo rasgou-se em dois, de alto a baixo. E quando o centurião, que estava em frente a ele, viu que ele assim expirou, disse: “Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus!” (Marcos 15:37-39)

E assim as profecias começam a se cumprir. Longe de ser evidência de que Jesus morreu um fracasso, o grito de abandono é evidência de que ele viu sua morte como o cumprimento das profecias que trariam a conversão dos povos pagãos do mundo à adoração do Deus dos judeus.

E olhe ao seu redor agora. O que literalmente bilhões de não-judeus das nações gentias estão fazendo? Adorando o único Deus do povo judeu. E quando esse fenômeno começou? Com a paixão e morte de Jesus de Nazaré na cruz.

O Templo do Corpo de Jesus

Antes de encerrar este capítulo, é importante ressaltar que só porque Jesus não foi condenado por falar contra o Templo, não significa que o que ele tinha a dizer sobre o Templo não seja significativo para a questão de sua divindade. Como vimos anteriormente, durante sua audiência perante o Sinédrio, algumas pessoas o acusaram de ter ameaçado “destruir este templo que é feito por mãos” e em “três dias” ele “construiria outro, não feito por mãos” (Marcos 14:58). Ainda mais importante é a resposta de Jesus aos judeus em Jerusalém que o questionam por virar as mesas dos cambistas no Templo:

Os judeus então lhe disseram: “Que sinal nos mostras para fazeres estas coisas?” Jesus lhes respondeu: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei.” Os judeus então disseram: “Levou quarenta e seis anos para construir este templo, e tu o levantarás em três dias?” Mas ele falava do templo de seu corpo. (João 2:18-21)

As palavras de Jesus implicam que ele mesmo é o “templo” que será destruído e depois “levantado” “em três dias” (Marcos 14:58; João 2:19). Veremos a ressurreição corporal que está implícita aqui no próximo capítulo. Por enquanto, o ponto importante é que Jesus descreve sua paixão e morte como a destruição de um templo.

Se avançarmos para o final do Evangelho de João, algo acontece durante a crucificação de Jesus que lança um último raio de luz sobre a questão da identidade de Jesus. Imediatamente após a morte de Jesus, um dos soldados romanos perfura seu coração com uma lança para ter certeza de que ele está morto. Quando ele o faz, algo misterioso acontece:

Sendo o dia da Preparação, para que os corpos não permanecessem na cruz no sábado (pois aquele sábado era um grande dia), os judeus pediram a Pilatos que lhes quebrassem as pernas e que fossem retirados. Então os soldados vieram e quebraram as pernas do primeiro e do outro que fora crucificado com ele; mas, chegando a Jesus e vendo que já estava morto, não lhe quebraram as pernas. Mas um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e logo saiu sangue e água. Aquele que o viu deu testemunho — seu testemunho é verdadeiro, e ele sabe que diz a verdade — para que também vós creiais. (João 19:31-35)

Claramente, algo momentoso acabou de acontecer. Em nenhum outro lugar João interrompe seu Evangelho assim para insistir que o que ele está dizendo é baseado no testemunho ocular. Então, por que ele é tão enfático em insistir que “sangue e água” fluíram do lado de Jesus crucificado e que “aquele que o viu” está dizendo a verdade? O que esse fluxo de sangue e água do lado de Jesus teria significado em um contexto judaico do primeiro século?

Para responder à pergunta, lembre-se de que Jesus foi morto não em qualquer época, mas durante a “festa da Páscoa” judaica (João 13:1). Em nossos dias, tornou-se costume para judeus (e muitos cristãos) celebrar a refeição da Páscoa (conhecida como Seder) em qualquer lugar do mundo. Mas no primeiro século d.C., não era assim que a ocasião era observada. Na época de Jesus, a Páscoa não era apenas uma refeição; era um sacrifício. E os sacrifícios só podiam ser oferecidos na cidade de Jerusalém.

Por causa dessa exigência, uma vez por ano, multidões de judeus viajavam para a cidade de Jerusalém a fim de sacrificar o cordeiro pascal no Templo. De fato, Josefo, que era ele mesmo um sacerdote no primeiro século d.C., descreve o sacrifício dos cordeiros pascais da seguinte forma:

Assim, esses Sumos Sacerdotes, na chegada de sua festa que é chamada de Páscoa, quando matam seus sacrifícios, da nona à décima primeira hora... encontraram o número de sacrifícios sendo 256.500; o que, com a permissão de não mais que dez pessoas que festejam juntas, totaliza 2.700.200 pessoas que eram puras e santas. (Josefo, Guerra, 6.423-37)

A maioria das pessoas de hoje nunca viu um único cordeiro ser sacrificado, muito menos dezenas de milhares! Esse contexto é importante para entender o que acontece com Jesus na cruz por causa da maneira como o sangue dos cordeiros pascais era descartado. Pense nisso: se milhares de cordeiros fossem sacrificados no Templo em um dia, para onde iria todo o sangue?

De acordo com a tradição judaica antiga, antes de o Templo ser destruído em 70 d.C., o sangue dos sacrifícios costumava ser derramado em um dreno que descia do altar de sacrifício para se juntar a uma fonte de água que fluía do lado da montanha em que o Templo foi construído:

No canto sudoeste [do Altar] havia dois orifícios como duas narinas estreitas, pelos quais o sangue que era derramado sobre a base ocidental e a base sul costumava escorrer e se misturar no canal de água e fluir para o ribeiro de Cedrom. (Mishná Middoth 3:2)

Então, na época em que Jesus viveu, se você estivesse se aproximando do Templo durante a festa da Páscoa do ponto de vista do Vale do Cedrom, o que você poderia ter visto? Um riacho de sangue e água, fluindo do lado do Monte do Templo.

Uma vez que você tem esse contexto judaico do primeiro século em mente, de repente a ênfase de João no sangue e na água fluindo do lado de Jesus faz sentido. Este detalhe aparentemente pequeno sobre sua morte revela, na verdade, algo profundamente significativo sobre quem Jesus realmente é. Ele não é apenas o filho messiânico de Deus; ele é o verdadeiro Templo.

Em outras palavras, Jesus é a morada de Deus na terra. Pois era isso que o Templo era para um judeu do primeiro século. Como o próprio Jesus diz em outro lugar: “Quem jura pelo Templo, jura por ele e por aquele que nele habita” (Mateus 23:21). Nas palavras de E. P. Sanders:

O Templo era santo não apenas porque o Deus santo era adorado ali, mas porque ele estava ali... Os judeus não pensavam que Deus estava ali e em nenhum outro lugar, nem que o Templo de alguma forma o confinasse. Como ele era criador e Senhor do universo, ele podia ser abordado em oração em qualquer lugar. No entanto, ele estava de alguma forma especial presente no Templo.

Dado este contexto judaico do primeiro século, a perfuração do lado de Jesus após sua morte revela que ele era a presença de Deus na terra. Seu corpo era o verdadeiro Templo. É por isso que Jesus responde em outro lugar às acusações dos fariseus de quebrar o sábado com a seguinte declaração chocante:

Não lestes na lei que, no sábado, os sacerdotes no templo profanam o sábado e são inocentes? Digo-vos que algo maior que o templo está aqui. (Mateus 12:5-6)

Como pode Jesus dizer tal coisa? Para um judeu do primeiro século, o que poderia ser maior que o Templo? O que poderia ser maior que a morada de Deus na terra?

Somente o próprio Deus, presente na carne.

E se Jesus é o verdadeiro Templo de Deus — a presença viva de Deus na terra — então isso significa que sua morte na cruz não foi apenas mais uma execução sangrenta. Se seu corpo é o verdadeiro Templo de Deus, o verdadeiro lugar de sacrifício, então o verdadeiro altar de onde fluem o sangue e a água é seu coração.

É isso que torna a crucificação redentora. Como os judeus do primeiro século saberiam, de acordo com o Antigo Testamento: “O ódio excita contendas, mas o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Ou, como o apóstolo Pedro diz: “O amor cobre uma multidão de pecados” (1 Pedro 4:8).

E se isso é verdade, então a crucificação de Jesus, pela qual ele voluntariamente ofereceu “sua vida como resgate por muitos” (Marcos 10:45) — muda tudo. Pois se o amor cobre uma multidão de pecados, então o amor divino — o amor infinito — cobre uma infinita multidão de pecados.

Até os seus pecados. Até os meus pecados. De fato, foi isso que converteu os primeiros cristãos judeus (e os primeiros pagãos, nesse caso). E é por isso que o apóstolo Paulo, após sua conversão, pôde escrever estas palavras: “Nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios, mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens” (1 Coríntios 1:23-25).