A Trindade na Escritura e nos Pais da Igreja

 Rev. Pe. John Behr

Cerca de 30 anos atrás, Karl Rahner afirmou que a maioria dos cristãos são “meros monoteístas”, que se a doutrina da Trindade se mostrasse falsa, a maior parte da literatura cristã popular e a mentalidade que ela reflete não teriam que ser mudadas. Infelizmente, isso em grande parte ainda é verdade.

Definir a doutrina da Trindade como um mistério que não pode ser sondado pela razão humana desassistida convida uma posição como a de Melanchthon: “Adoramos os mistérios da Divindade. Isso é melhor do que investigá-los.” Mas o perigo de não refletir cuidadosamente sobre o que foi revelado, como foi revelado, é que permanecemos cegos por nossos próprios deuses e ídolos falsos, por mais teologicamente construídos que sejam.

Então, como os cristãos podem acreditar e adorar o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e ainda afirmar que há apenas um Deus, não três? Como conciliar o monoteísmo com a fé trinitária?

Meus comentários aqui seguem a estrutura da revelação conforme apresentada nas Escrituras e refletida pelos Padres gregos do século IV, a era dos debates trinitários. Para evitar a confusão em que muitas vezes caem as explicações, é necessário distinguir entre: o único Deus; a única substância comum ao Pai, Filho e Espírito Santo; e a unicidade ou unidade desses Três.

Só o Pai é o único Deus verdadeiro. Isso mantém a estrutura da linguagem do Novo Testamento sobre Deus, onde com poucas exceções, a palavra “Deus” (Theos) com um artigo (e assim sendo usado, em grego, como um nome próprio) é aplicada apenas àquele a quem Jesus chama de Pai, o Deus mencionado nas Escrituras. Este mesmo fato é preservado em todos os credos antigos, que começam assim: “Creio em um só Deus, o Pai…”

“Para nós há um só Deus, o Pai... e um só Senhor Jesus Cristo” (1 Coríntios 8:6). A proclamação da divindade de Jesus Cristo é feita não tanto descrevendo-O como “Deus” (theos usado, em grego, sem artigo, é como predicado, e assim pode ser usado para criaturas; cf. João 10:34- 35), mas reconhecendo-O como “Senhor” (Kyrios). Além de ser um título comum (como quando nos referimos a uma autoridade como “Senhor” ou no inglês "Sir"), essa palavra passou a ser usada, na fala, para o nome impronunciável, divino, do próprio Deus, YHWH. Quando Paulo afirma que Deus concedeu ao Cristo crucificado e ressuscitado o “nome acima de todo nome” (Fp 2:9), isso é uma afirmação de que este é tudo o que o próprio YHWH é, sem ser YHWH. Isso é novamente afirmado nos credos. “E em um Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus … Deus verdadeiro de Deus verdadeiro.”

De acordo com o credo de Nicéia, o Filho é “consubstancial ao Pai”. Santo Atanásio, o pai da Igreja que fez mais do que qualquer outro para forjar a ortodoxia de Nicéia, indicou que “o que é dito do Pai é dito na Escritura do Filho também, tudo menos Ele sendo chamado de Pai” (Sobre os Sínodos, 49). É importante notar como essa teologia respeita a alteridade total de Deus em comparação com a criação: tais doutrinas são reguladoras de nossa linguagem teológica, não uma redução de Deus a um ser ao lado de outros seres. Também é importante notar a assimetria essencial da relação entre o Pai e o Filho: o Filho deriva do Pai; Ele é, como diz o credo niceno, “da essência do Pai” – ambos não derivam de uma fonte comum. Isto é o que é geralmente referido como a Monarquia do Pai.

Santo Atanásio também começou a aplicar o mesmo argumento usado para defender a divindade do Filho, para uma defesa da divindade do Espírito Santo: assim como o próprio Filho deve ser plenamente divino para nos salvar, pois só Deus pode salvar, assim também o Espírito Santo deve ser divino para dar vida àqueles que jazem na morte. Novamente, há uma assimetria, que também remonta às Escrituras: recebemos o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dos mortos como o Espírito de Cristo, que nos permite invocar Deus como “Abba”. Embora recebamos o Espírito por meio de Cristo, o Espírito procede apenas do Pai, mas isso já implica a existência do Filho e, portanto, que o Espírito procede do Pai já em relação ao Filho (ver especialmente a obra de São Gregório de Nissa, Para Ablabius: Que não existem Três Deuses).

Portanto, há um Deus e Pai, um Senhor Jesus Cristo e um Espírito Santo, três “pessoas” (hipóstases) que são a mesma ou uma em essência (ousia); três pessoas igualmente Deus, possuindo as mesmas propriedades naturais, mas realmente Deus, possuindo as mesmas propriedades naturais, mas realmente distintas, conhecidas por suas características pessoais. Além de serem uma em essência, essas três pessoas também existem em total unidade.

Existem três maneiras características em que esta unidade é descrita pelos Padres gregos. A primeira é em termos de comunhão: “A unidade [dos três] está na comunhão da Divindade”, como São Basílio Magno coloca (Sobre o Espírito Santo, 45). A ênfase aqui na comunhão age como uma salvaguarda contra qualquer tendência de ver as três pessoas simplesmente como manifestações diferentes da mesma natureza; se fossem simplesmente diferentes modos em que o único Deus aparece, então tal ato de comunhão não seria possível. A maneira semelhante de expressar a unidade divina é em termos de “coinerência” (perichoresis): o Pai, o Filho e o Espírito Santo habitam um no outro, totalmente transparentes e interpenetrados pelos outros dois. Esta ideia deriva claramente das palavras de Cristo no Evangelho de João: “Eu estou no Pai e o Pai em mim” (14:11). Tendo o Pai habitando Nele desta forma, Cristo nos revela o Pai, Ele é “a imagem do Deus invisível” (Cl 1:15).

A terceira maneira pela qual a unidade total do Pai, Filho e Espírito Santo se manifesta é em sua unidade de operação ou atividade. Ao contrário de três seres humanos que, na melhor das hipóteses, só podem cooperar, a atividade do Pai, do Filho e do Espírito Santo é uma só. Deus trabalha, segundo a imagem de Santo Irineu, com Suas duas Mãos, o Filho e o Espírito. Mais importante ainda, “a obra de Deus”, de acordo com Santo Irineu, “é a modelagem do homem” à imagem e semelhança de Deus (Contra os Hereges, 5.15.2), uma obra que abrange, inseparavelmente, tanto a criação quanto a salvação, pois só se realiza no e pelo Crucificado e ressuscitado: a vontade do Pai é efetuada pelo Filho e no Espírito.

Assim, então, é como os Padres gregos, seguindo as Escrituras, sustentavam que há apenas um Deus, cujo Filho e Espírito são igualmente Deus, em uma unidade de essência e de existência, sem comprometer a unicidade do único Deus verdadeiro.

A questão permanece, é claro, sobre o ponto de tal reflexão. Há duas direções para responder à pergunta. A reflexão teológica é, para começar, uma tentativa de responder à questão central colocada pelo próprio Cristo: “Quem vocês dizem que eu sou?” (Mt 16:15). Mas, ao mesmo tempo, também indica o destino para o qual também somos chamados, o destino glorioso daqueles que sofrem com Cristo, que foram “conformados à imagem de seu Filho, o primogênito de muitos irmãos” (Rm 8:29). O que Cristo é como primogênito, nós também podemos desfrutar, nEle, quando também entramos na comunhão de amor: “A glória que Tu me deste, eu dei a eles, para que sejam um, assim como nós somos um” (João 17:22).

The Living Pulpit (abril-junho de 1999), pp. 22-23.