O começo da efeminação (Leon J. Podles)

Do capítulo 6 de The Church Impotent: The Feminization of Christianity (Leon J. Podles).

Homens e mulheres, pelo que sabemos, participaram igualmente do cristianismo até por volta do século XIII. Na verdade, os homens eram mais proeminentes na Igreja, não apenas nos cargos clericais, que eram restritos aos homens, mas na vida religiosa, que estava aberta a homens e mulheres. Somente na época de Bernardo, Domingos e Francisco surgiram diferenças de gênero, e essas diferenças podem ser vistas tanto na demografia quanto na qualidade da espiritualidade. Como essas mudanças ocorreram rapidamente e apenas na Igreja Latina, diferenças inatas ou quase inatas entre os sexos não podem por si mesmas explicar o aumento do interesse das mulheres no Cristianismo ou a diminuição do interesse dos homens. Na verdade, a efeminação medieval do Cristianismo seguiu três movimentos na Igreja que haviam começado na época: a pregação de uma nova espiritualidade afetiva e misticismo nupcial por Bernardo de Clairvaux; a Frauenbewegung, uma espécie de movimento feminino; e a Escolástica, um método de teologia. Essa coincidência de tendências fez com que a igreja ocidental se tornasse um lugar difícil para os homens.

Bernardo de Clairvaux e o misticismo nupcial

Como a luz que entra pelas grandes janelas de Chartres, o brilho da Alta Idade Média é colorido pela personalidade de Bernardo de Clairvaux. Como muitos grandes homens, Bernardo atraía multidões. Como um monge que unia oração e teologia, ele olhou para trás, para a época patrística, especialmente para Agostinho. Monge que renunciou ao mundo, deu início às Cruzadas, cujos efeitos ainda se fazem sentir na geopolítica da Europa e do Oriente Médio. Celibatário, ele introduziu na espiritualidade ocidental um erotismo que se desenvolveu em espiritualidades que ele teria condenado. Assim, Bernardo foi, ao mesmo tempo, o instigador da guerra religiosa e o propagador de uma espiritualidade que cultivava os afetos, inclusive o afeto de eros, fragmentando, ainda que em pequena escala, a espiritualidade masculina e feminina. Como os homens reagiram ao seu ensino, discutirei mais tarde. Mas o uso de linguagem erótica por Bernardo para descrever a relação da alma com Deus era muito atraente para as mulheres. Sobre Juliana do Monte-Cornillon, um biógrafo do século XIII escreveu: “Visto que os escritos do beato Bernardo pareciam-lhe tão cheios de chama poderosa e mais doce que o mel e o favo de mel, ela os leu e os abraçou com muita devoção, honrando este santo com o privilégio de um imenso amor. Toda a sua mente estava absorta no seu ensinamento: esforçou-se por decorar e fixar na memória, de uma vez por todas, mais de vinte dos sermões da última parte do seu comentário ao Cântico, ali onde parece ter ultrapassado todo o conhecimento humano.”

O uso de linguagem erótica para descrever a relação do crente com Deus não era inédito, mas Bernardo, por motivos que ficarão claros, optou por não reconhecer seus débitos intelectuais. Bernardo afirmou que “se um relacionamento de amor é a característica especial e marcante da noiva e do noivo, não é impróprio chamar a alma que ama a Deus de noiva.” Percebendo que esta aplicação precisava de defesa, Bernardo explicou que

embora nenhum de nós ousasse arrogar para sua própria alma o título de noiva do Senhor, somos membros da Igreja que justamente se gaba desse título e da realidade que ele significa, e por isso podemos justificadamente assumir uma parte nesta honra. Pois aquilo que todos nós possuímos simultaneamente de maneira plena e perfeita, cada um de nós sem dúvida possui por participação. Obrigado, Senhor Jesus, por sua gentileza ao nos unir à Igreja, que você ama tanto, não apenas para que possamos ser dotados com o dom da fé, mas para que, como noivas, possamos ser um com você em um abraço que é doce, casto e eterno.

Tendo estabelecido o princípio para o uso dessa linguagem, Bernardo então elaborou-a mais. Ele se referiu a si mesmo como "uma mulher" e aconselhou seus monges a serem "mães" - "deixar seus seios crescerem de leite, não inchar de paixão" - para enfatizar seu status paradoxal e fraqueza mundana.

O misticismo nupcial tem seu precedente patrístico em Orígenes, cuja heterodoxia o torna uma autoridade duvidosa. Provavelmente por esse motivo, Bernardo deixou de reconhecer a fonte de suas ideias em Orígenes. O comentário de Orígenes sobre o Cântico dos Cânticos foi "a primeira grande obra do misticismo cristão". Seguindo a tradição rabínica que via a noiva como Israel, Orígenes via a Noiva como "a Igreja" ou "toda a criação racional" e também (sem explicação para a extensão) como a alma individual. Suspeita-se de suposições platônicas não examinadas.

O individualismo dessa interpretação era contrário à imagem original da comunidade como noiva discutida no capítulo anterior. Ainda assim Orígenes foi muito influente, e a interpretação eclesiológica da Canção lentamente deu lugar à interpretação individual em que a alma do cristão é a noiva: “a alma individual do místico toma o lugar da Igreja coletiva”. Orígenes reconheceu os perigos da sensualidade em sua interpretação: “Não permitais que uma interpretação que tem a ver com a carne e as paixões vos leve embora.” O Cântico dos Cânticos para Orígenes é sobre “a alma que nada busca corporalmente, nada material, mas está inflamada com o único amor da Palavra ”. A alma como noiva de Deus é uma alegoria em Orígenes e Bernardo, mas a alegoria não pode ser estendida à alma individual precisamente porque é individual. No Novo Testamento, a noiva é a Igreja. Pior ainda, essa alegoria foi incorporada à crescente humanização do relacionamento do cristão e de Cristo, e a pessoa cristã individual, de corpo e alma, passou a ser vista como a noiva de Cristo. Assim, sensualidade e espiritualidade se deram as mãos. As mulheres místicas levaram a linguagem a sério e desenvolveram "as imagens sensuais" no Cântico dos Cânticos "muito mais abertamente do que ... na interpretação oficial". Como Barbara Newman aponta, "as mulheres com talento para a sublimação não precisam nem mesmo desistir de seu erotismo. Começando no décimo segundo século e cada vez mais depois disso, as noivas de Cristo não apenas foram permitidas, mas encorajadas a se envolverem em uma representação rica e imaginativa de seu relacionamento privilegiado com Deus. Cristo, como um jovem sofredor, quase nu, era objeto de devoção de mulheres santas”. Esse status de noiva das mulheres santas deu-lhes um prestígio adicional na imaginação masculina. Conforme Abelardo escreveu a Heloísa, ela começou a superá-lo "no dia em que se tornou a noiva de seu senhor, enquanto ele permanecia um mero servo".

Por causa dessa extensão da metáfora do Cântico dos Cânticos, Bernardo e os místicos que o seguiram usaram a linguagem do casamento para descrever a conformidade da alma com Cristo, a transformação em Cristo e a deificação do cristão. Bernardo acreditava que o casamento era o tipo mais elevado de amor humano e, portanto, um símbolo adequado para o amor de Deus e da alma. Da mesma forma, Beatriz de Nazaré sentiu que “o Espírito divino modelou sua alma segundo sua própria imagem, e a moldou muito apropriadamente à sua semelhança com alguma harmonia proporcional” e fala desse processo como um “abraço e união divina”. O misticismo nupcial com seu erotismo implícito passou a ser a principal forma de expressão da união de Cristo com a alma, e se uniu às práticas penitenciais. Ernest McDonnell resume o desenvolvimento medieval: “Sem deixar de ser um meio de expiar pecados e suprimir paixões indisciplinadas, as práticas penitenciais foram cada vez mais inspiradas e iluminadas pela ideia de conformatio ou configuratio com o líder sofredor da humanidade, com o Cristo crucificado. Com o seguimento literal de Seus atos e palavras como base da vida cotidiana, essas mulieres sanctae desejavam não apenas se conformar, mas realmente reviver a paixão, em todo o seu horror excruciante.”

A linguagem que expressava a união da alma e Deus em termos eróticos era altamente adequada às mulheres. Como Valerie M. Lagorio em sua pesquisa da literatura mística conclui, "nas obras das mulheres visionárias, nota-se a prevalência da Brautmystik, o caso de amor entre Cristo e a alma, levando ao noivado e ao casamento." Birgitta, da Suécia, geralmente referiu-se a si mesma na terceira pessoa como “a noiva”. Depois de 1300 na Alemanha, “era principalmente entre as mulheres. . . que a Brautmystik foi recebido com fervor.” Matilda teve uma visão de Gertrude de Helfta: “[Matilde] viu o Senhor Jesus como Esposo, cheia de graça e vigor, mais formoso do que mil anjos. Ele estava vestido com roupas verdes que pareciam ser forradas de ouro. E Gertrude por quem [Matilde] havia orado estava sendo ternamente envolvida por seu braço direito, de modo que seu lado esquerdo, onde está o coração, fosse segurado perto da abertura da ferida do amor; ela, por sua vez, foi vista envolvendo-o no abraço de seu braço esquerdo.”

O eros medieval, que se deliciava com cores vivas e cavaleiros que recebiam feridas de amor, se destaca aqui. Cristo se revelou a Gertrude “um jovem de cerca de dezesseis anos, bonito e gracioso. Jovem como eu era, a beleza de sua forma era tudo o que eu poderia ter desejado, totalmente agradável aos olhos externos.” Hildegard de Bingen leva a imagem erótica um pouco mais adiante em sua canção O dulcissime amator, na qual ela se dirige a Cristo: “Ó mais doce amante, mais doce abraço... Em seu sangue, estamos unidos a você, com ritos nupciais, desprezando os homens e escolhendo você.” Para Hildegard, e muitas outras, a união nupcial da alma e Cristo não é simplesmente superior ao casamento terrestre; ele o substitui e assume um pouco do erotismo físico da união sexual perdida. Margaret Ebner sente que Jesus a perfura “com um tiro rápido (sagitta acuta) de Sua lança de amor”. Ela sente as “estocadas maravilhosas e poderosas de seu esposo contra meu coração” e reclama que “às vezes não pude suportar quando as fortes estocadas vieram contra mim porque me machucaram por dentro de modo que fiquei muito inchada como uma mulher grávida.” Jesus disse-lhe estas palavras: “Teu doce amor me encontra, teu desejo interior me compele, tua ardência de amor me liga, tua pura verdade me mantém, teu amor ardente me mantém perto... Quero dar-lhe o beijo de amor que é o deleite de sua alma, um doce movimento interior, um apego de amor.” Ela aprendeu sobre esse beijo com Bernardo: “Tive saudades e desejo muito receber o beijo assim meu senhor São Bernardo o recebeu.”

Henry Suso, cujos escritos eram conhecidos por Margaret, ilustra os constrangimentos que os homens tiveram que passar para adaptar essa linguagem à sua vida espiritual. No Livrinho da Sabedoria Eterna, o Servo (representação de Suso) fala da “estranha saudade” que sente pela Sabedoria, a quem vê como feminina, Sapientia. Mas então o Servo diz de si mesmo que “o Pai celestial me criou mais amável do que todas as meras criaturas e me escolheu para sua terna e amorosa noiva.” A sabedoria então se dirige ao Servo: “Eu coloco o anel de nosso noivado em sua mão, para vestir-te com as melhores vestes, fornecer-te sapatos e conferir-te o apelativo nome de Noiva, para teres e guardares para sempre”. A revelação torna-se um caso de amor. A sabedoria diz à alma amorosa: “cada frase da Sagrada Escritura é uma carta de amor escrita por mim exclusivamente para ela”. A Eucaristia torna-se uma união de amor com o “Esposo amado”, “a mesa da doçura divina onde os amantes são nutridos pelo amor.” O Servo diz: “meu coração ficaria satisfeito... se eu tivesse a graça de receber em minha boca uma única gota das feridas abertas do coração de meu Amado.” A conexão entre o misticismo nupcial, a devoção eucarística e a devoção ao Sagrado Coração estão todas presentes nesta passagem, que tem implicações sexuais que soam peculiares ao ouvido masculino. Esse tom vem do Cântico dos Cânticos, o “Livro do Amor”, como Suso se refere a ele, e domina em seus escritos. Ocasionalmente, Suso usa outras metáforas, mas o sangue e as flores de seu erotismo místico do sofrimento inundam tudo que ele escreve. A alma definha por amor a Deus; Deus sofre por seu amor à alma. Suso ora a Maria para “espalhar sobre mim seu manto cor de rosa, tingido com o Sangue Precioso de seu querido filho”. Embora seja difícil compreender a personalidade de um escritor medieval, Suso pode não ter sido um devoto desmaiado e enlutado na realidade. Sua capacidade de mudar repentinamente do êxtase para as distinções escolásticas sóbrias dá a impressão de que ele era uma impassível alma alemã, mas que pensava que deveria ser como o Servo, arrebatado pelo anseio de amor.

Nos poucos escritos místicos posteriores de escritores do sexo masculino, a metáfora nupcial não é dominante, mas nada de igual intensidade emocional a substitui. Místicos católicos, como Teresa de Ávila e João da Cruz, empregaram metáforas nupciais durante a Contra-Reforma. João da Cruz foi um grande poeta, e ele lida com a metáfora da alma como noiva com grande habilidade. Assim, a incongruência da metáfora é atenuada, mas permanece. Denys Turner resume o resultado da predominância do misticismo nupcial: “O cristão ocidental tem sido tradicionalmente uma alma feminina apaixonada por seu Noivo.”

Ver também: A devoção do "Sagrado Coração"