Benjamin John Bollinger
É bem sabido que a Igreja Ortodoxa, seguindo a fé cristã histórica, ensina que a Igreja de Cristo, e especificamente sua hierarquia, possui os carismas da indefectibilidade e infalibilidade. Esta é essencialmente a crença de que, em seus julgamentos definitivos, a Igreja não pode ensinar heresia. Até a época da Reforma, essa era a crença quase universal e consistente de todos os cristãos, tendo sido apenas contestada por certas seitas gnósticas. No entanto, até hoje, a validade do protestantismo (com a possível exceção de certos grupos anglicanos, embora eu não ache que eles evitem esse problema) permanece ou cai se os reformadores estavam ou não certos em rejeitar essas crenças antigas. E assim, neste artigo, espero demonstrar que a visão tradicional da Igreja - na qual ela realmente possui indefectibilidade e infalibilidade - é a mais garantida pelas Escrituras, tornando o protestantismo um afastamento fundamental da fé patrística e bíblica. Com isso, vamos começar.
Considere Apocalipse 20:1-3. Dizem-nos que Satanás está “ligado” ["amarrado"] por um anjo com a “chave” do Abismo durante o milênio, após o qual ele será “solto” por um tempo. Para os leitores do Evangelho de São Mateus, esta linguagem deve soar familiar:
Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela; e eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus (Mateus 16:18,19).
As palavras para “chaves” (κλεῖδας), “ligar” (δήσῃς) e “soltar” (λύσῃς) são todas as mesmas em Mateus 16 e Apocalipse 20. E não apenas essas palavras (especialmente “chaves”) não são muito comum no NT, mas Apocalipse 20 e Mateus 16 são os únicos lugares em toda a Bíblia onde você encontra todos eles sendo usados juntos. As chances de isso ser apenas uma coincidência são muito pequenas. E sugere que, seja o que for o milênio [em Apocalipse], tem algo a ver com a descrição da Igreja de Mateus 16.
No entanto, há alguma evidência concreta de que João fez uso do Evangelho de Mateus ao escrever o Apocalipse? Definitivamente. Em seu comentário magistral sobre o Apocalipse, Peter Leithart postula que todo o livro do Apocalipse é vagamente baseado no Sermão das Oliveiras de Mateus 24. De fato, procurar paralelos é bastante frutífero. Por exemplo, estes são os únicos dois lugares onde o NT menciona uma vindoura “grande tribulação” (θλῖψις μεγάλη; Mt 24:21, Ap 2:22, 7:14); e a palavra única “abominação” (βδέλυγμα) é usada apenas (com uma exceção) no Sermão das Oliveiras (Mt 24:15, Mc 13:14), e no Apocalipse de João (Ap 17:4-5, 21:27). Claramente, João estava familiarizado com o trabalho de Mateus e não teve nenhum problema em repetir seu Evangelho.
Com isso em mente, vamos dar uma olhada em Apocalipse 20 e Mateus 16. Como argumentei antes, Mateus 16:18-19 alude a Isaías 22:20-24, onde Eliaquim é feito mordomo real da casa de Davi: “Porei no ombro dele a chave da casa de Davi; ele abrirá, e ninguém fechará; e ele fechará, e ninguém abrirá” (Is. 22:22). Assim como Pedro “liga” e “desliga” com as “chaves” do reino de Deus, Eliaquim “abre” e “fecha” com a “chave” do reino de Davi.
E não apenas há um claro paralelo linguístico entre Isaías 22 e Mateus 16, mas também considere como Eliaquim recebe um “turbante” e uma “faixa” (Is 22:21). Estas são duas vestimentas icônicas do sumo sacerdote (Ex. 28:4); e, portanto, não é surpresa que, em Mateus 17:1-12, Pedro seja igualmente identificado como sumo sacerdote.
“Depois de seis dias”, nos é dito, Jesus levou apenas três de Seus discípulos com Ele até o Monte Tabor: Pedro, Tiago e João (Mt 17:1). Por que só eles? É porque a Transfiguração de Jesus é paralela a Êxodo 24:1-18, que relata a experiência de Moisés da glória de Deus no Monte Sinai (esta é uma das razões pelas quais Moisés está presente na Transfiguração). No caso de Moisés, os três homens que ele subiu ao monte “no sétimo dia” foram Arão, Nadabe e Abiú (Êx 24:1, 9, 15-16). Os dois últimos, Nadabe e Abiú, eram irmãos (Êx 6:23); e acontece que Mateus 17:1 faz questão de notar que Tiago e João eram “irmãos” também. Assim, se Moisés tipifica Jesus, e Nadabe e Abiú tipificam Tiago e João, então isso deve significar que Arão, o sumo sacerdote, tipifica Pedro.
Assim, Pedro em Mateus 16-17, como Eliaquim em Isaías 22, recebe as chaves do reino, autoridade para ligar e desligar, e algum tipo de status de sumo sacerdote. Ligando isso de volta ao Apocalipse, considere como este é o único livro no NT que cita diretamente Isaías 22: “As palavras do santo, o verdadeiro, que tem a chave de Davi, que abre e ninguém fecha, que fecha e ninguém abre” (Ap. 3:7). Jesus é aquele que detém a chave de Isaías 22, e esta não é a única vez que São João menciona essas chaves. Em outro lugar, João se refere a elas como “as chaves da Morte e do Hades” (Ap 1:18), “a chave do poço sem fundo” (Ap 9:1) e, claro, “a chave do Abismo” (Ap. 20:1).
Parece que, para João, as chaves de Isaías 22 são as mesmas chaves que prendem o poder do Hades. Você provavelmente pode ver onde estou indo com isso. Mateus 16:18 é o único outro lugar onde o NT menciona os portões do “Hades” (ᾅδου) ao lado de um par de “chaves”. Dado que Mateus 16 também traz uma clara alusão a Isaías 22, a conexão entre esses textos é, a meu ver, completamente inegável.
Portanto, a imagem que temos é esta: Apocalipse 20:2-3 nos diz que o milênio é o período em que a Morte e o Hades estão presos pelas chaves; e Mateus 16:18-19 nos diz que a Igreja exerce o poder dessas chaves e as usa para fechar as portas do Hades. Isso significa, portanto, que o milênio se refere ao reinado da Igreja na terra, ou seja, a era presente.
No entanto, há alguma evidência concreta de que João fez uso do Evangelho de Mateus ao escrever o Apocalipse? Definitivamente. Em seu comentário magistral sobre o Apocalipse, Peter Leithart postula que todo o livro do Apocalipse é vagamente baseado no Sermão das Oliveiras de Mateus 24. De fato, procurar paralelos é bastante frutífero. Por exemplo, estes são os únicos dois lugares onde o NT menciona uma vindoura “grande tribulação” (θλῖψις μεγάλη; Mt 24:21, Ap 2:22, 7:14); e a palavra única “abominação” (βδέλυγμα) é usada apenas (com uma exceção) no Sermão das Oliveiras (Mt 24:15, Mc 13:14), e no Apocalipse de João (Ap 17:4-5, 21:27). Claramente, João estava familiarizado com o trabalho de Mateus e não teve nenhum problema em repetir seu Evangelho.
Com isso em mente, vamos dar uma olhada em Apocalipse 20 e Mateus 16. Como argumentei antes, Mateus 16:18-19 alude a Isaías 22:20-24, onde Eliaquim é feito mordomo real da casa de Davi: “Porei no ombro dele a chave da casa de Davi; ele abrirá, e ninguém fechará; e ele fechará, e ninguém abrirá” (Is. 22:22). Assim como Pedro “liga” e “desliga” com as “chaves” do reino de Deus, Eliaquim “abre” e “fecha” com a “chave” do reino de Davi.
E não apenas há um claro paralelo linguístico entre Isaías 22 e Mateus 16, mas também considere como Eliaquim recebe um “turbante” e uma “faixa” (Is 22:21). Estas são duas vestimentas icônicas do sumo sacerdote (Ex. 28:4); e, portanto, não é surpresa que, em Mateus 17:1-12, Pedro seja igualmente identificado como sumo sacerdote.
“Depois de seis dias”, nos é dito, Jesus levou apenas três de Seus discípulos com Ele até o Monte Tabor: Pedro, Tiago e João (Mt 17:1). Por que só eles? É porque a Transfiguração de Jesus é paralela a Êxodo 24:1-18, que relata a experiência de Moisés da glória de Deus no Monte Sinai (esta é uma das razões pelas quais Moisés está presente na Transfiguração). No caso de Moisés, os três homens que ele subiu ao monte “no sétimo dia” foram Arão, Nadabe e Abiú (Êx 24:1, 9, 15-16). Os dois últimos, Nadabe e Abiú, eram irmãos (Êx 6:23); e acontece que Mateus 17:1 faz questão de notar que Tiago e João eram “irmãos” também. Assim, se Moisés tipifica Jesus, e Nadabe e Abiú tipificam Tiago e João, então isso deve significar que Arão, o sumo sacerdote, tipifica Pedro.
Assim, Pedro em Mateus 16-17, como Eliaquim em Isaías 22, recebe as chaves do reino, autoridade para ligar e desligar, e algum tipo de status de sumo sacerdote. Ligando isso de volta ao Apocalipse, considere como este é o único livro no NT que cita diretamente Isaías 22: “As palavras do santo, o verdadeiro, que tem a chave de Davi, que abre e ninguém fecha, que fecha e ninguém abre” (Ap. 3:7). Jesus é aquele que detém a chave de Isaías 22, e esta não é a única vez que São João menciona essas chaves. Em outro lugar, João se refere a elas como “as chaves da Morte e do Hades” (Ap 1:18), “a chave do poço sem fundo” (Ap 9:1) e, claro, “a chave do Abismo” (Ap. 20:1).
Parece que, para João, as chaves de Isaías 22 são as mesmas chaves que prendem o poder do Hades. Você provavelmente pode ver onde estou indo com isso. Mateus 16:18 é o único outro lugar onde o NT menciona os portões do “Hades” (ᾅδου) ao lado de um par de “chaves”. Dado que Mateus 16 também traz uma clara alusão a Isaías 22, a conexão entre esses textos é, a meu ver, completamente inegável.
Portanto, a imagem que temos é esta: Apocalipse 20:2-3 nos diz que o milênio é o período em que a Morte e o Hades estão presos pelas chaves; e Mateus 16:18-19 nos diz que a Igreja exerce o poder dessas chaves e as usa para fechar as portas do Hades. Isso significa, portanto, que o milênio se refere ao reinado da Igreja na terra, ou seja, a era presente.
Isso faz todo o sentido do propósito do milênio. Satanás está preso “para não mais enganar as nações” (Ap 20:3). Na Cidade de Deus, Santo Agostinho aponta a conexão entre esta passagem e Mateus 12:29: “Ou como pode alguém entrar na casa do valente e saquear seus bens, sem primeiro amarrar (δήσῃ) o valente?” Cristo primeiro “amarra” o homem forte, que é Satanás (Mt 12:26), e depois “saqueia” sua casa, que se refere às nações, o antigo domínio de Satanás (cf. Jo 12:31).
Da mesma forma a Igreja, como Corpo de Cristo, fecha as portas do Hades para cumprir sua missão de “fazer discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mt. 28: 19). De fato, é neste mesmo contexto que Jesus promete: “Eis que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos” (Mt 28:20). Jesus estará com a Igreja até que ela complete sua missão; Ele estará com ela até o fim. Mateus, como Apocalipse, ensina que a razão pela qual as portas do Hades não prevalecerão contra a Igreja, é para que ela seja verdadeiramente uma luz para as nações durante o milênio (cf. Mt 5:14-16, Ap. 21:24).
No entanto, a que exatamente “a Igreja” se refere neste contexto? Tradicionalmente, tem sido interpretado como uma referência ao ofício episcopal. Santos Cipriano, Optato, Máximo, Agatão, Teodoro Studita e Teodoro de Edessa apelam para Mateus 16:18-19 ao explicar por que a hierarquia eclesiástica nunca pode cair em erro. E eu argumentaria que sua interpretação é de fato a mais plausível dos textos em questão.
Considere o fato de que Mateus 16 não está simplesmente falando sobre “a Igreja” como um corpo geral de cristãos, mas especificamente como uma instituição de autoridade. Isso é visto em Mateus 18, onde a linguagem de “ligar” e “desligar” é usada novamente (Mt 18:18), mas observe o contexto. É o ensinamento de Jesus sobre a excomunhão. Nosso Senhor ensina que, se um cristão pecar contra você, você deve primeiro confrontá-lo sozinho; se ele não ouvir, então leva “um ou dois” cristãos junto com você para confrontá-lo; e se ele não ouvir “eles”, então e somente então “a Igreja” vem para excomungar essa pessoa (Mt 18:15-17). Observe como “a Igreja” é explicitamente contrastada com um mero corpo de “dois ou três” cristãos, e apenas a primeira realmente tem autoridade eclesiástica. De fato, este mesmo texto é citado no 5º Concílio Ecumênico como explicação da autoridade conciliar (Const. +553, 307).
Da mesma forma a Igreja, como Corpo de Cristo, fecha as portas do Hades para cumprir sua missão de “fazer discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mt. 28: 19). De fato, é neste mesmo contexto que Jesus promete: “Eis que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos” (Mt 28:20). Jesus estará com a Igreja até que ela complete sua missão; Ele estará com ela até o fim. Mateus, como Apocalipse, ensina que a razão pela qual as portas do Hades não prevalecerão contra a Igreja, é para que ela seja verdadeiramente uma luz para as nações durante o milênio (cf. Mt 5:14-16, Ap. 21:24).
No entanto, a que exatamente “a Igreja” se refere neste contexto? Tradicionalmente, tem sido interpretado como uma referência ao ofício episcopal. Santos Cipriano, Optato, Máximo, Agatão, Teodoro Studita e Teodoro de Edessa apelam para Mateus 16:18-19 ao explicar por que a hierarquia eclesiástica nunca pode cair em erro. E eu argumentaria que sua interpretação é de fato a mais plausível dos textos em questão.
Considere o fato de que Mateus 16 não está simplesmente falando sobre “a Igreja” como um corpo geral de cristãos, mas especificamente como uma instituição de autoridade. Isso é visto em Mateus 18, onde a linguagem de “ligar” e “desligar” é usada novamente (Mt 18:18), mas observe o contexto. É o ensinamento de Jesus sobre a excomunhão. Nosso Senhor ensina que, se um cristão pecar contra você, você deve primeiro confrontá-lo sozinho; se ele não ouvir, então leva “um ou dois” cristãos junto com você para confrontá-lo; e se ele não ouvir “eles”, então e somente então “a Igreja” vem para excomungar essa pessoa (Mt 18:15-17). Observe como “a Igreja” é explicitamente contrastada com um mero corpo de “dois ou três” cristãos, e apenas a primeira realmente tem autoridade eclesiástica. De fato, este mesmo texto é citado no 5º Concílio Ecumênico como explicação da autoridade conciliar (Const. +553, 307).
Dado que Mateus 16 e 18 claramente andam juntos (e são as únicas duas vezes em que Mateus usa a palavra “igreja”) isso nos diz que os Padres estavam corretos: “a Igreja” contra a qual as portas do Hades não prevalecem não é meramente o corpo de todos os crentes, mas especificamente a hierarquia eclesiástica. E lembre-se do propósito das portas do Hades não prevalecerem: para que as nações não sejam enganadas. Isso sugere que a hierarquia eclesiástica é incapaz de desviar as nações. Em outras palavras, o episcopado da Igreja está, em certo sentido, livre de ensinar heresia às nações. Isso é ainda sugerido pelo fato de que a promessa de Jesus de estar com a Igreja “até o fim dos tempos” coincide com a ordem de “ensinar” as nações (Mt 28:19-20). Como a hierarquia da Igreja seria capaz de impedir que as nações fossem enganadas, a menos que tenham alguma capacidade de determinar com autoridade a verdadeira fé?
De fato, considere os próprios meios pelos quais a Igreja impede o engano das nações: através de “ligar” e “desligar”. Como Michael Barber demonstra, esses termos têm uma gama de significados, todos coincidentes com as responsabilidades sacerdotais. Fundamentalmente, os sacerdotes são juízes. Eles julgam a diferença entre “limpo” e “impuro” (cf. Lv 13:3-8), e de acordo com Deuteronômio 17:8-13, os julgamentos legais dos sacerdotes devem ser obedecidos sob pena de morte, e “assim você expurgará o mal do seu meio” (Dt 17:12). Como outros lugares em Deuteronômio, esta frase sinistra é uma descrição da pena de morte; e significativamente, São Paulo usa esta frase em 1 Coríntios 5:9-13 para descrever a autoridade da Igreja para excomungar pecadores.
Observei acima que, em Mateus 18, a linguagem de “ligar” e “desligar” também é sobre o poder de excomunhão da Igreja. Isso confirma que a autoridade sacerdotal de julgamento é o que está sendo dado à hierarquia da Igreja em Mateus 16-18. Assim como você teve que ouvir os sacerdotes da antiga aliança sob pena de morte, também você deve ouvir “a Igreja” sob pena de excomunhão. E, como mencionei, é essa autoridade que é o próprio meio pelo qual a Igreja fecha as portas do Hades e, assim, impede que as nações sejam enganadas. Isso ocorre porque, para determinar com autoridade quem é excomungado e quem não é, a hierarquia precisa da capacidade de estabelecer a verdadeira regra de fé. Assim, na Última Ceia, quando Jesus diz muito explicitamente que os Apóstolos (como os sacerdotes da antiga aliança) “julgarão as doze tribos de Israel”, Ele ora para que a fé de São Pedro “não desfaleça” (Lc 22,30-30). 32). Para julgar adequadamente o povo de Deus e ensinar as nações, Pedro e seus sucessores devem, de alguma forma, ter a capacidade de proclamar sem erro (infalivelmente) a fé (é por isso que os Concílios da Igreja, desde os primeiros dias, sempre ensinaram doutrina através do poder de excomunhão, ou seja, pela emissão de anátemas).
E tudo isso é, claro, confirmado pelo próprio São João. Já expliquei detalhadamente antes como, em Apocalipse 1:20, João apresenta “anjos” como os bispos monárquicos da Igreja (os sucessores de Pedro); e uma das maneiras de fazer isso é associando-os ao sacerdócio Aarônico. Você se lembrará de como Mateus 16-17 e Isaías 22 revelam Pedro como o novo Arão, o sumo sacerdote da nova aliança (o Evangelho de João também). Visto que Apocalipse dá um caráter sacerdotal Aarônico aos “anjos” no primeiro capítulo, a leitura mais natural de Apocalipse 20, onde vemos “um anjo” com “as chaves” de Mateus 16, é que é um bispo da nova aliança que amarra as portas do Hades, e impede que as nações sejam enganadas. O que exatamente isso implica é desenvolvido em Apocalipse 21.
De fato, considere os próprios meios pelos quais a Igreja impede o engano das nações: através de “ligar” e “desligar”. Como Michael Barber demonstra, esses termos têm uma gama de significados, todos coincidentes com as responsabilidades sacerdotais. Fundamentalmente, os sacerdotes são juízes. Eles julgam a diferença entre “limpo” e “impuro” (cf. Lv 13:3-8), e de acordo com Deuteronômio 17:8-13, os julgamentos legais dos sacerdotes devem ser obedecidos sob pena de morte, e “assim você expurgará o mal do seu meio” (Dt 17:12). Como outros lugares em Deuteronômio, esta frase sinistra é uma descrição da pena de morte; e significativamente, São Paulo usa esta frase em 1 Coríntios 5:9-13 para descrever a autoridade da Igreja para excomungar pecadores.
Observei acima que, em Mateus 18, a linguagem de “ligar” e “desligar” também é sobre o poder de excomunhão da Igreja. Isso confirma que a autoridade sacerdotal de julgamento é o que está sendo dado à hierarquia da Igreja em Mateus 16-18. Assim como você teve que ouvir os sacerdotes da antiga aliança sob pena de morte, também você deve ouvir “a Igreja” sob pena de excomunhão. E, como mencionei, é essa autoridade que é o próprio meio pelo qual a Igreja fecha as portas do Hades e, assim, impede que as nações sejam enganadas. Isso ocorre porque, para determinar com autoridade quem é excomungado e quem não é, a hierarquia precisa da capacidade de estabelecer a verdadeira regra de fé. Assim, na Última Ceia, quando Jesus diz muito explicitamente que os Apóstolos (como os sacerdotes da antiga aliança) “julgarão as doze tribos de Israel”, Ele ora para que a fé de São Pedro “não desfaleça” (Lc 22,30-30). 32). Para julgar adequadamente o povo de Deus e ensinar as nações, Pedro e seus sucessores devem, de alguma forma, ter a capacidade de proclamar sem erro (infalivelmente) a fé (é por isso que os Concílios da Igreja, desde os primeiros dias, sempre ensinaram doutrina através do poder de excomunhão, ou seja, pela emissão de anátemas).
E tudo isso é, claro, confirmado pelo próprio São João. Já expliquei detalhadamente antes como, em Apocalipse 1:20, João apresenta “anjos” como os bispos monárquicos da Igreja (os sucessores de Pedro); e uma das maneiras de fazer isso é associando-os ao sacerdócio Aarônico. Você se lembrará de como Mateus 16-17 e Isaías 22 revelam Pedro como o novo Arão, o sumo sacerdote da nova aliança (o Evangelho de João também). Visto que Apocalipse dá um caráter sacerdotal Aarônico aos “anjos” no primeiro capítulo, a leitura mais natural de Apocalipse 20, onde vemos “um anjo” com “as chaves” de Mateus 16, é que é um bispo da nova aliança que amarra as portas do Hades, e impede que as nações sejam enganadas. O que exatamente isso implica é desenvolvido em Apocalipse 21.
Quando nos é mostrada a Jerusalém celestial, vemos que ela tem “doze portas”, que levam os nomes das doze tribos de Israel; e de pé nestes portões estão “doze anjos” (Ap 21:12). Que estes são os mesmos anjos sacerdotais de Apocalipse 1 e 20 é confirmado pelo fato de que esta é uma alusão a 1 Crônicas 9. Aqui, aprendemos sobre os “porteiros” levíticos de Israel, alguns dos quais estavam encarregados de vinho, azeite e o pão da presença (1 Crônicas 9:29, 32). Esses porteiros sacerdotais também foram encarregados de “abrir” a casa de Deus “todas as manhãs” (1 Crônicas 9:27). Apocalipse 21 se baseia nesta imagem, dizendo-nos que porque “não há noite” na nova Jerusalém, “suas portas nunca serão fechadas” (Ap 21:25). E porque são os anjos/bispos (aqueles que oferecem pão, vinho e azeite nos sacramentos) que estão nestes portões com as chaves que “abrem” e “fecham”, eles estão sendo retratados como os porteiros da nova aliança.
Naturalmente, como guardiões, isso significa que os bispos determinarão quem está “dentro” e quem está “fora” do Reino, o que lhes permite instruir adequadamente as nações. E, portanto, não é de surpreender que, neste contexto, São João mencione que “os reis da terra” trarão “a glória e a honra das nações” pelas portas desses bispos (Ap 21:24-26), “mas nada impuro jamais entrará nela, nem qualquer um que pratique abominação e falsidade, mas somente aqueles que estão escritos no livro da vida do Cordeiro” (Ap 21:27).
O fato de que aqueles que são “impuros” (κοινὸν) e praticam “abominações” (βδέλυγμα) são excluídos do reino é muito significativo. Essas duas palavras são muito raras no NT, porque sua origem é de Levítico e Deuteronômio, onde são usadas para descrever a pureza ritual. Você se lembrará de cima que a origem dos julgamentos sacerdotais remonta a este mesmo princípio: a capacidade dos sacerdotes de separar o puro do impuro, o santo do profano. O fato de que essas palavras são usadas para descrever aqueles que os anjos/bispos da Igreja mantêm fora da cidade celestial, mais uma vez nos diz que esses bispos têm autoridade sacerdotal (cf. Lv 18:29). Especificamente, eles nunca permitem aqueles que espalham “falsidade” no Reino, mas apenas aqueles que estão “escritos no livro da vida do Cordeiro”. Em outras palavras, o julgamento da verdade pelos bispos está sempre de acordo com o que Deus já escreveu. Isso é o que impede que as nações sejam enganadas e permite que elas “andem pela luz [da Igreja]” (Ap 21:24).
De fato, como Suan Sonna observa, este é o significado literal por trás do uso do futuro passivo em Mateus 16:19, “o que você ligar na terra, terá sido ligado no céu”. Pedro, os Apóstolos e seus sucessores não precisam que suas decisões sejam ratificadas pelo céu, porque “[seu] julgamento reflete o que Deus já determinou”. Seu julgamento é infalível.
Que Mateus 16 está em mente aqui é confirmado por Apocalipse 21:14-20. Talvez você esteja familiarizado com o antigo debate sobre se Pedro é ou não “a rocha” sobre a qual a Igreja é construída. Eu argumentaria que esses versículos encerram esse debate. É-nos dito que a Jerusalém celestial, a Igreja (Gl 4:26), tem “doze fundamentos”, que levam “os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro”, e são compostos de doze pedras preciosas. Isso está claramente ligado aos “doze” anjos que estão em “doze” portões, que levam “os nomes das doze tribos dos filhos de Israel”. E, portanto, deve ficar claro que os bispos angélicos, sucessores dos apóstolos, constituem as “pedras” e “fundamentos” sobre os quais a Igreja é construída.
No entanto, que São Pedro (o bispo arquetípico) em particular está sendo enfatizado, é estabelecido por um ponto que eu fiz antes. Ou seja, se seguirmos a ordenação consistente dos apóstolos do NT e a correlacionarmos com a ordem das pedras preciosas da cidade celestial, veremos que a primeira dessas pedras preciosas, o jaspe, está associada a Pedro; e o jaspe é, naturalmente, a “pedra” com a qual a Igreja irradia eternamente (Ap 21:11). Isso significa que Pedro e seus sucessores, os hierarcas episcopais, são a rocha imóvel e o fundamento da Igreja. E porque a Igreja não pode existir sem um fundamento, isso significa que a indefectibilidade eclesial, da qual a infalibilidade decorre logicamente (daí porque a autoridade de “ligar” e “desligar” é dada neste contexto), é o ensino definitivo da Escritura.
Naturalmente, como guardiões, isso significa que os bispos determinarão quem está “dentro” e quem está “fora” do Reino, o que lhes permite instruir adequadamente as nações. E, portanto, não é de surpreender que, neste contexto, São João mencione que “os reis da terra” trarão “a glória e a honra das nações” pelas portas desses bispos (Ap 21:24-26), “mas nada impuro jamais entrará nela, nem qualquer um que pratique abominação e falsidade, mas somente aqueles que estão escritos no livro da vida do Cordeiro” (Ap 21:27).
O fato de que aqueles que são “impuros” (κοινὸν) e praticam “abominações” (βδέλυγμα) são excluídos do reino é muito significativo. Essas duas palavras são muito raras no NT, porque sua origem é de Levítico e Deuteronômio, onde são usadas para descrever a pureza ritual. Você se lembrará de cima que a origem dos julgamentos sacerdotais remonta a este mesmo princípio: a capacidade dos sacerdotes de separar o puro do impuro, o santo do profano. O fato de que essas palavras são usadas para descrever aqueles que os anjos/bispos da Igreja mantêm fora da cidade celestial, mais uma vez nos diz que esses bispos têm autoridade sacerdotal (cf. Lv 18:29). Especificamente, eles nunca permitem aqueles que espalham “falsidade” no Reino, mas apenas aqueles que estão “escritos no livro da vida do Cordeiro”. Em outras palavras, o julgamento da verdade pelos bispos está sempre de acordo com o que Deus já escreveu. Isso é o que impede que as nações sejam enganadas e permite que elas “andem pela luz [da Igreja]” (Ap 21:24).
De fato, como Suan Sonna observa, este é o significado literal por trás do uso do futuro passivo em Mateus 16:19, “o que você ligar na terra, terá sido ligado no céu”. Pedro, os Apóstolos e seus sucessores não precisam que suas decisões sejam ratificadas pelo céu, porque “[seu] julgamento reflete o que Deus já determinou”. Seu julgamento é infalível.
Que Mateus 16 está em mente aqui é confirmado por Apocalipse 21:14-20. Talvez você esteja familiarizado com o antigo debate sobre se Pedro é ou não “a rocha” sobre a qual a Igreja é construída. Eu argumentaria que esses versículos encerram esse debate. É-nos dito que a Jerusalém celestial, a Igreja (Gl 4:26), tem “doze fundamentos”, que levam “os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro”, e são compostos de doze pedras preciosas. Isso está claramente ligado aos “doze” anjos que estão em “doze” portões, que levam “os nomes das doze tribos dos filhos de Israel”. E, portanto, deve ficar claro que os bispos angélicos, sucessores dos apóstolos, constituem as “pedras” e “fundamentos” sobre os quais a Igreja é construída.
No entanto, que São Pedro (o bispo arquetípico) em particular está sendo enfatizado, é estabelecido por um ponto que eu fiz antes. Ou seja, se seguirmos a ordenação consistente dos apóstolos do NT e a correlacionarmos com a ordem das pedras preciosas da cidade celestial, veremos que a primeira dessas pedras preciosas, o jaspe, está associada a Pedro; e o jaspe é, naturalmente, a “pedra” com a qual a Igreja irradia eternamente (Ap 21:11). Isso significa que Pedro e seus sucessores, os hierarcas episcopais, são a rocha imóvel e o fundamento da Igreja. E porque a Igreja não pode existir sem um fundamento, isso significa que a indefectibilidade eclesial, da qual a infalibilidade decorre logicamente (daí porque a autoridade de “ligar” e “desligar” é dada neste contexto), é o ensino definitivo da Escritura.
Texto original: Ecclesial Infallibility in Scripture.
