Jonathan Pageau
O logotipo da “Religião do Monstro Espaguete Voador”. Mostra que o ateísmo é o resultado final de se acreditar que Deus é um “ser” arbitrário que “existe” ou não “existe” dentro da esfera do conhecimento.
Meu padre recentemente me enviou um link para uma palestra (postada abaixo) dada por Matthew J. Milliner, professor assistente de história da arte no Wheaton College, o que foi bastante surpreendente para mim. A palestra aborda dois assuntos com bastante habilidade, dois assuntos que os pensadores ortodoxos têm abordado há algum tempo. Em primeiro lugar, ele aborda o que está sendo chamado de “narrativa declinista” (ao que parece por alguns estudiosos evangélicos contemporâneos). Ele expõe a noção de que uma mudança teológica importante ocorreu na Escolástica Medieval (Occam, Duns Scotus) que fechou as possibilidades analógicas e anagógicas clássicas da linguagem e do próprio cosmos. Esta mudança seria a semente do mundo moderno, da dessacralização, do ateísmo, do totalitarismo, etc. O Sr. Milliner refere-se ao problema da “univocidade” de Deus apresentado por Duns Scotus, na qual as qualidades atribuídas a Deus são vistas como não sendo análogas à divindade incognoscível, mas sim “unívocas” à própria natureza de Deus. Portanto, de acordo com Duns Scotus, quando dizemos que Deus é bom, sua bondade é igual à nossa, embora sendo muito maior do que a nossa. Desta forma, Deus é visto como uma “coisa” que realmente possui muitas qualidades excelentes. Ele explica e mostra como a metafísica tradicional é bastante analógica na abordagem, que aponta para a semelhança e a distância entre Deus e a criação simultaneamente. Ele oferece esta citação maravilhosa de Areopagita:
Deus está totalmente afastado de cada condição, movimento, vida, imaginação, conjectura, nome, discurso, pensamento, concepção, ser, descanso, habitação, unidade, limite, infinito, a totalidade da existência... porém, para louvar sua divina Providência benéfica, você deve recorrer a toda a Criação.
Isso é o que os ortodoxos passaram a chamar de abordagem “apofática” e “catafática” de Deus, ambas resumidas no próprio movimento da analogia.
Agora, como se um evangélico citando um trecho de “Dos Nomes Divinos” não fosse surpreendente o suficiente, ele segue para seu segundo ponto. Ele continua sugerindo que esse problema, essa crise, se você quiser, pode ser vista mais claramente através do aparecimento de representações de Deus Pai nas artes visuais nesta mesma época. O Sr. Milliner conecta esses dois desenvolvimentos, ou seja, a mudança teológica dentro da Escolástica, de um lado, e a mudança artística, do outro, de uma forma maravilhosa e atraente. A noção central é que uma imagem de Deus Pai, ao representá-lo na esfera do conhecimento, reduz a Divindade não encarnada e não criada a "um velho barbudo na nuvem", talvez um velho barbudo invisível na nuvem, mas não obstante, um “ser” em quem, em última análise, se pode acreditar ou não. Pontos semelhantes foram discutidos por vários pensadores ortodoxos, como Leonid Ouspensky e nosso próprio pe. Steven Bigham (ambos mencionados pelo Sr. Milliner). Ele passa a mostrar como os esforços tanto da Igreja Católica quanto da Ortodoxia falharam em remover essa imagem, apesar de saberem (especialmente os ortodoxos) de seu perigo. Sugere-se que a raiz da iconoclastia protestante eram esses tipos de representações de Deus. Ele até comenta, com ironia, que se as senhoras da banda "punk" P-Riot realmente quisessem algo para protestar quando encenaram sua pequena liturgia punk, elas deveriam ter olhado para a imagem de Deus Pai na cúpula da Catedral de Cristo Salvador.
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| Imagem Deus Pai na Catedral de Cristo Salvador. |
Curiosamente, o terceiro ponto que ele faz é que o protestantismo pode ter soluções para isso, mesmo os evangélicos. Ele então desenvolve uma teoria surpreendente na qual ele considera o desenvolvimento da pintura de paisagem na Europa protestante como uma retomada ou continuação do tipo de analogia que se perdeu no final da Idade Média. Estas obras, especialmente a dos românticos, seriam uma forma de representar a majestade de Deus Pai “na sua ausência, como imagem das suas consequências”. Basicamente, ele sugere que a pintura de paisagem, em vez de ser o prenúncio do secularismo como costuma ser vista, é antes uma preservação da visão de mundo cristã tradicional.
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| Paisagem de Ruisdael descrita na palestra como mostrando a glória de Deus na criação. |
Acho que podemos concordar totalmente com ele que a pintura de paisagem é de fato uma personificação particularmente vívida da ontologia protestante e talvez até da sua espiritualidade. Mas está de acordo com a visão de mundo analógica medieval? É aqui que acho que devemos divergir do Sr. Milliner. Na verdade, falta um aspecto na apresentação do Sr. Milliner. Ele enfatiza como a univocidade destrói a analogia, mas há uma segunda face para essa destruição da visão de mundo tradicional. A analogia é um duplo movimento, um mostrar e um afastar, uma relação que mostra ao mesmo tempo transcendência absoluta e imanência absoluta. O Sr. Milliner está, portanto, perdendo aquele outro perigo, o perigo de apresentar Deus como tão completamente transcendente a ponto de separá-lo do mundo criado, tornando-o ausente dele. É a própria imagem que o Sr. Milliner usa de Deus como sendo representado “em sua ausência, como a imagem de suas consequências”. Nessa visão de mundo, não temos analogia, mas sim a semente do deísmo. Os dois aspectos do escolasticismo medieval tardio, ou seja, a univocidade de um lado, e o nominalismo ou occamismo básico do outro, são apenas duas faces da mesma moeda. Eles são a ruptura do duplo movimento da analogia, a radicalização de acreditar que Deus é apenas outro ser (embora poderoso), ou acreditar que ele é tão absolutamente transcendente a ponto de finalmente estar totalmente ausente, presente apenas "na imagem de suas consequências”. Essa radicalização, essa incapacidade de analogia está tanto nas imagens de Deus Pai quanto no surgimento das representações puramente visuais, anedóticas ou altamente emocionais do cosmos, das quais a paisagem é apenas uma das manifestações entre muitas dentro da “narrativa declinista”. Ambos os opostos no desmembramento analógico, mesmo a transcendência radical de Deus que à primeira vista pode parecer superior, no final reduzem Deus a algum tipo de necessidade. A radical transcendência de Deus, que se encontra tão fortemente em Guilherme de Occam, acaba por fazer de Deus um “ser exterior” não menos arbitrário.
A única possibilidade de recuperar o mundo analógico da Idade Média dentro da arte cristã é por meio da pessoa de Jesus Cristo, que é a imagem expressa do Pai. O Sr. Milliner afirma, de passagem, que Cristo é a imagem do Pai. Ele cita São João de Damasco dizendo: “Não represento a divindade invisível... mas eu represento Deus tornado visível na carne”, mas ele deixa de aprofundar isso. Na verdade, ele falha em fazer de Jesus Cristo o centro de seu discurso. Perder isso é perder tudo. Existem algumas imagens da ausência divina na tradição cristã, sendo a “hetoimasia” [Trono vazio] a mais comum, mas a Igreja fez verdadeiramente da imagem de Cristo a imagem central de toda a arte cristã, ato consagrado pelo 7º concílio ecumênico. Na verdade, toda a teia da analogia cósmica é mantida unida pela encarnação: o humano e o divino completamente unidos enquanto permanecem completamente separados e sem mistura. Todo o cosmos aponta para Cristo, que é a cabeça, “de quem todo o corpo convenientemente unido e compactado por aquilo que cada junta fornece, de acordo com a operação eficaz na medida de cada parte, aumenta o corpo para a edificação de si mesma no amor”. Que melhor descrição existe do mundo analógico do que esta passagem de São Paulo? Com isso entenderemos porque a “paisagem”, ou mais especificamente a representação da folhagem e dos animais, não foi abandonada na Idade Média, mas sim colocada em formas periféricas, como ornamento, hierarquicamente dispostos na “medida de suas partes”. O centro, a verdadeira e única imagem de Deus é o Homem renovado, o novo Adão, o próprio Jesus Cristo.
Acima e além da representação de Deus Pai, que é herética, a perspectiva analógica permanece no cerne da vida ortodoxa, teologia, eclesiologia, espiritualidade e arte. O sucesso de São Gregório Palamas e a proclamação da distinção Essência / Energia sobre a teologia escolástica difundida da época, garante que o núcleo ainda está lá, apesar das devastações reais e inegáveis do modernismo. Por outro lado, se os protestantes seguirem essa linha de pensamento, essa narrativa declinista, isso inevitavelmente mostrará como a própria radicalização dos opostos que descrevi, o próprio rompimento da analogia, é o que deu origem a todos os conflitos da Reforma: a oposição da predestinação ao livre arbítrio, a radicalização da fé vs. obras, a oposição da espiritualidade “interior” contra a forma exterior, a evacuação progressiva de toda a realidade sacramental. Na verdade, quando se toma esse caminho, é impossível não notar que a própria trama do protestantismo é tecida com nominalismo e univocidade.
Apesar da minha última objeção, meu coração está sorrindo, pois esta visão do mundo é a chave. Se quisermos desenvolver o que o Sr. Milliner lindamente chama de "um ecumenismo metafísico", se ortodoxos, católicos e protestantes podem verdadeiramente recapturar a metafísica da Igreja primitiva, e então seguir a própria analogia, seguir o próprio movimento de manifestação do interior para o exterior, não estaremos longe da comunhão verdadeira e efetiva. E, portanto, vale muito a pena dedicar-nos a esta palestra, que mostra inéditos pontos de contato entre ortodoxos e evangélicos, pontos que seria benéfico para todos nós perseguirmos.
A palestra pode ser vista aqui: https://youtu.be/JdaBe0dFsTI